“ La rosa de
los vientos
o rosa náutica, marca el rumbo en los diferentes sectores
que dividen la ircunferencia en el horizonte.
Sobre el mismo sitúada la flor de lis, representa
el Norte,
dirección y además
la intensidad
media del
viento... "
En el psiquismo humano coexisten esferas o planos que luchan por integrarse o conocerse; una pequeña parte es el consciente, que utiliza la información proporcionada por los sentidos, la abstracción y la lógica.
Su misión es darse cuenta... hacerse "consciente".
La mayor parte de nuestra atención, así como la información captada del medio ambiente, es recogida por el inconsciente, que permanece especialmente atento en las diferentes fases del sueño, donde confluyen y se mezclan elementos que se complementan, en relación dialéctica con el anima, animus, sombra, sí mismo.
La mayor parte de nuestra atención, así como la información captada del medio ambiente, es recogida por el inconsciente, que permanece especialmente atento en las diferentes fases del sueño, donde confluyen y se mezclan elementos que se complementan, en relación dialéctica con el anima, animus, sombra, sí mismo.
En la cultura griega o alejandrina, se designaría al hombre como el Anthropos, la idea que subyace detrás del Anthropos griego, el Adam Kadmon hebraico, el Gran Hombre o Gigante de las culturas aborígenes de América precolombina, el Microcosmos de los hermetistas y alquimistas, mantendrá el denominador común, de ir al encuentro del sí mismo, al encuentro con el potencial oculto de cada uno, con el " ser interior"...
El acceso a éste conocimiento interior, no sería un proceso sencillamente racional, ni mental, sino más bien, un proceso de actividad espiritual íntima e individual, a través de la cual se accede a la comprensión del Cosmos y a la relación del mismo con el hombre.
Para poder acceder a ese autoconocimiento, se desplegarán ciertos mecanismos como la manifestación, la revelación, la intuición y la analogía, características que conducirán a la búsqueda del centro o naturaleza más íntima de uno, y que hará madurar dicha compresión.
La mayoría de tradiciones y filosofías antiguas empleaban un grupo de elementos arquetípicos clásicos para explicar ciertos patrones de la naturaleza.
La palabra elemento en este contexto, se refiere al estado de la materia o a las fases de la materia _como en las cinco fases chinas _ antes que a los elementos químicos, de la ciencia moderna.
La palabra elemento en este contexto, se refiere al estado de la materia o a las fases de la materia _como en las cinco fases chinas _ antes que a los elementos químicos, de la ciencia moderna.
Los cuatro elementos clásicos griegos originales eran: tierra- agua- fuego- aire, que además, se asociaban a los solidos platónicos.
" El fuego es a la vez caliente y seco… la tierra es a la vez seca y fría.
El agua es a la vez fría y húmeda… el aire es a la vez húmedo y caliente."
Hipócrates, además, relacionó dichos elementos, con los cuatro humores contenidos en el cuerpo humano, que además indicaban cuatro tipologías diferenciadas, que caracterizaban la fifiología y psiquismo humano: colérica, flemática, sanguínea y melancolica.
flema o pituitaria (agua) y sangre (aire).
El pensamiento griego, sostenían que el Universo se había formado a partir de átomos de agua, aire, tierra y fuego.
Según el mito de Platón, expuesto en la obra de el Timeo, se describen los razonamientos fundados en la teoría de las ideas del Cosmos.
Se dice en esta obra, que al principio en el Universo sólo había: 1. La materia, informe y caótica. 2. Las ideas que son perfectas.
3. El Demiurgo, como divinidad creadora.
3. El Demiurgo, como divinidad creadora.
El Demiurgo, era considerado un dios creador del Mundo y autor del Universo en la filosofía idealista de Platón y en la mística de los neoplatónicos.
El mundo real sería una copia imperfecta del mundo de las ideas hecha por el Demiurgo, el maestro, artesano o creador, que trata de recrear la belleza de la materia.
El Demiurgo se compadecería de la materia y copiaría en ella las ideas, obteniendo con ello los objetos que conforman nuestra realidad.
El concepto platónico del Demiurgo sería retomado por la filosofía gnóstica, donde será visto como una entidad que sin ser necesariamente creadora, es impulsora del Universo.
Los gnósticos, lo consideraron un "eón caído de poder oscuro".
El Universo, en la visión gnóstica, sería una gradación de planos correlativos que abarcaría desde lo más sutil o divino hasta lo más bajo, o denso de la materia.
Sería por ello que el Demiurgo como creador y ordenador del mundo material, se convierte en el obstáculo que encadena a los hombres a la materia.
Sólo Sophia, la sabiduría, la gnosis, que por amor, descendería desde el más sutil de los planos, hasta la densidad de la tierra, podría ayudar a liberar al ser humano de la esclavitud material.
Con Hegel, se convierte en demiurgo el proceso del pensar que transforma la materia.
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| Deidad representada con cuerpo de serpiente y cabeza de león. |
Se explicaría además, que hay una gran separación entre el mundo de las ideas que son perfectas y el mundo material, que siendo imperfecto participa como una copia de la perfección, la cual se indica como fallida e insostenible.
El espíritu, la parte divina que le corresponde al ser humano, necesita poder desligarse de la materia, de ésta manera, el mundo material sería la manifestación más alejada de lo sutil, de " lo divino".
Los gnósticos, lo consideraron un "eón caído de poder oscuro".
El Universo, en la visión gnóstica, sería una gradación de planos correlativos que abarcaría desde lo más sutil o divino hasta lo más bajo, o denso de la materia.
Sería por ello que el Demiurgo como creador y ordenador del mundo material, se convierte en el obstáculo que encadena a los hombres a la materia.
Sólo Sophia, la sabiduría, la gnosis, que por amor, descendería desde el más sutil de los planos, hasta la densidad de la tierra, podría ayudar a liberar al ser humano de la esclavitud material.
Con Hegel, se convierte en demiurgo el proceso del pensar que transforma la materia.
 |
| Demiurgo contemplando su obra, |
carecía de proporción y medida.
Cuando dios se puso a ordenar el universo, primero dio forma
y número al fuego, agua, tierra y aire, de los que,
si bien había algunas huellas, se encontraban en el estado
en que probablemente se halle todo cuando dios está ausente...
y número al fuego, agua, tierra y aire, de los que,
si bien había algunas huellas, se encontraban en el estado
en que probablemente se halle todo cuando dios está ausente...
que dios los compuso tan bellos y excelsos como era posible
de aquello que no era así.
de aquello que no era así.
... Ciertamente, debemos explicar cuáles serían
los cuatro cuerpos más perfectos,
los cuatro cuerpos más perfectos,
que, aunque disímiles entre sí, podrían nacer
unos de otros cuando se desintegran.
unos de otros cuando se desintegran.
En efecto, si lo logramos, tendremos la verdad acerca del origen de la tierra
y el fuego y de sus medios proporcionales.
Pues no coincidiremos con nadie en que hay cuerpos visibles
más bellos que éstos, de los que cada uno
representa un género particular.
representa un género particular.
Debemos, entonces, esforzarnos por componer estos cuatro géneros de cuerpos de extraordinaria belleza y decir que hemos captado su naturaleza suficientemente...''
Extracto del Timeo
Se entiende por esencia, a aquello que constituye la naturaleza de las cosas, lo permanente e invariable de las mismas, o lo que es más importante y característico de algo; y la quintaesencia vendría a ser, como lo más puro y refinado de la esencia.
Euclídes, que había descubierto la proporción aúrea o el numero phi, en las diagonales de los pentagonos regulares, se daría cuenta postesriormente, que el dodecaedro inscribía dentro de sí, a todos los demás poliedros.
Aristóteles añadiría un quinto elemento, considerándolo como la quintaesencia; éter, sutil y purísimo, cuyo movimiento propio era el circular y del cual estaban formados los cuerpos celestes, pues era dotado de penetración Universal...
Aristóteles añadiría un quinto elemento, considerándolo como la quintaesencia; éter, sutil y purísimo, cuyo movimiento propio era el circular y del cual estaban formados los cuerpos celestes, pues era dotado de penetración Universal...
Para la visión griega, el dodecaedro representaría la quinta esencia a la que se llamó éter, que contenía a los otros cuatro elementos.
" Fluido Cósmico original, Luz Astral o Alma del mundo. el vacío espacio celeste y realidad espiritual que todo penetra..."
La unión de ciencia y belleza, simbolizada en polígonos y poliedros, ha sido una constante en la obra de pintores, arquitectos y artistas, pues el número áureo o la divina proporción, sería un elemento generador de belleza y armonía en los objetos que la contuviesen...
Los antiguos filósofos y científicos orientales tenían ya la disposición que sería tan básica para la teoría de la relatividad: consideraban que las nociones de geometría no son propiedades de la naturaleza, absolutas e inamovibles, sino construcciones intelectuales.
Para la tradición alquímica, los cuatro elementos –fuego, agua, aire, tierra- forman parte de las esferas o planos que rigen todo lo existente, sin embargo...
El mercurio filosófico, vendría a ser el punto de origen de los cuatro elementos ordinarios ( Agua, Tierra, Aire, Fuego) en representación, de la vida que se infunde en esos elementos y a la energía que los anima, la chispa divina y el principio inteligente que se expresa en ella, la realización del hombre en sus posibilidades superiores.
El quinto elemento, simbolizaría al Espíritu.
" Fluido Cósmico original, Luz Astral o Alma del mundo. el vacío espacio celeste y realidad espiritual que todo penetra..."
A partir de esa especie de "primer aire " se forma el Fuego, el fuego incandescente va tomando formas y luego va concentrando la materia en sistemas más solidos, en los que luego se prescipita el Agua, dando forma,a la Tierra.
De la integración ordenada de los cuatro elementos emergía un quinto elemento, designado espíritu o quintaesencia, en el sentido del alma de las cosas.
El éter sería anterior a los otros cuatro elementos y al mismo tiempo el último, pues absorbe dentro de sí a todos los seres, en unidad primordial.
“ …El Éter, en cuanto primero de los elementos sensibles, desempeña en él real y verdaderamente el papel “central” que debe
reconocerse a todo lo que es principio en un orden cualquiera:
reconocerse a todo lo que es principio en un orden cualquiera:
su estado de homogeneidad y equilibrio perfecto puede representarse por el punto primordial neutro, anterior a todas las distinciones y a todas las oposiciones,
del cual éstas parten y a donde vuelven finalmente para resolverse en él,
en el doble movimiento alternativo de expansión y contracción,
expiración y aspiiración, diástole y sístole,
expiración y aspiiración, diástole y sístole,
en que consisten esencialmente las dos fases complementarias
de todo proceso de manifestación.
René Guénon
El dogma aristotélico, relataba la creencia del mundo griego, la idea de los elementos clásicos formaban parte en el pensamiento y modo de vida medieval.
La Iglesia católica apoyaba el concepto aristotélico del éter, pues sustentaba el concepto cristiano de la vida mundana como efímera y la celestial como eterna.
La Iglesia católica apoyaba el concepto aristotélico del éter, pues sustentaba el concepto cristiano de la vida mundana como efímera y la celestial como eterna.
Figuras poliedrales, piedras talladas del neolítico (aprox.. 2000 a. C.). Escocia
Unión entre ciencia y belleza, en la asociación de poliedros y entidades cósmicas;
la complejidad a partir de elementos simples.
la complejidad a partir de elementos simples.
" Los diseños del matemático, como los del pintor o el poeta,
han de ser bellos; las ideas, como los colores o las palabras
deben relacionarse de manera armoniosa.
La belleza es la primera prueba:
no hay lugar permanente
en el mundo para
las matemáticas
feas ''.
en el mundo para
las matemáticas
feas ''.
G.H. Hardy
" Melancolía'' de Durero (1471-1528), representa la unión de belleza y ciencia.
Sería el misterioso número phi, contenido en el dodecaedro, en el icosaedro y en la sucesiva división de un rectángulo cuyos lados están en proporción áurea.
Uniendo mediante trozos de circunferencia los vértices opuestos de los cuadrados obtenidos, aparece la espiral aurea.
" La Quintaesencia, es elemento superior a los cuatro primeros, el elemento o principio neutro de los cuatro elementos formativos de la materia y por defecto de todo el mundo físico, tangible, medible y perceptible por nuestros sentidos hacia afuera".
La tradición en China manifestaría una serie de elementos ligeramente diferentes que todavía permanecen en la Medicina China Tradicional: tierra, agua, fuego, metal y madera, entendidos como diferentes tipos de energía en un estado de constante interacción energética entre ellos.
En el budismo temprano, los cuatro elementos serían: agua, tierra, fuego y aire, como las bases del entendimiento para la liberación del sufrimiento.
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| Los cinco elementos de la MTC |
En la tradición taoísta , se manejaría un sistema similar al de los griegos, que incluye metal y madera, pero excluye el aire.
La tradicion japonesa, manifiesta cinco elementos: tierra-agua-fuego-viento-vacío, que procedían de la creencia budista.
Los cinco grandes elementos en la visión hinduista: tierra- agua- fuego- aire o viento y akasha o éter.
Los antiguos filósofos y científicos orientales tenían ya la disposición que sería tan básica para la teoría de la relatividad: consideraban que las nociones de geometría no son propiedades de la naturaleza, absolutas e inamovibles, sino construcciones intelectuales.
"Quede claro que el espacio no es más que un modo de particularización
y que no tiene una existencia real por sí mismo...
El espacio sólo existe en relación con nuestra consciencia particularizante.
Ashvaghosha, The Awakening of Faith
Para la tradición alquímica, los cuatro elementos –fuego, agua, aire, tierra- forman parte de las esferas o planos que rigen todo lo existente, sin embargo...
" ...Un quinto elemento, el acceso a la comprensión de la dialéctica
de los cuatro anteriores, es una virtud o característica propia del ser humano,
lo cual le distingue respecto del resto de las criaturas conocidas."
El Alma Espiritual vendría a ser en buena medida la razón de ser de la alquimia.
“Arte laborioso que convierte por la humedad ígnea los metales en Mercurio”.
O también ...
" La actividad psicológica que, mediante la intervención del Alma Espiritual,
la razón y la voluntad, puede influir sobre los diferentes aspectos del Uno Mismo. "
“ Con el descenso del agua y la ascensión del fuego
se crea el aire y la tierra ”.
Lograr la "transmutación" suponía unir dos elementos opuestos, como agua y
fuego o tierra y aire.
El legado alquímico manifiesta que los cuatro elementos, se originan en el mercurio que representa la Quintaesencia o quinto elemento; el mercurio filosófico de los alquimistas.
el mercurio tuvo su origen por la unión de la Sal y el Azufre, en las líneas verticales y horizontales que concurren a formarla.
La doble polarización, se representa en los cuatro brazos de la Cruz (N-S -E -O ).
Al mercurio alquímico le corresponde el centro de la cruz: la Rosa, el centro de la esfera que inscribe a la cruz griega, el punto de intersección de ambos principios o materias primordiales, que representan la dualidad.
Al mercurio alquímico le corresponde el centro de la cruz: la Rosa, el centro de la esfera que inscribe a la cruz griega, el punto de intersección de ambos principios o materias primordiales, que representan la dualidad.
El mercurio filosófico, vendría a ser el punto de origen de los cuatro elementos ordinarios ( Agua, Tierra, Aire, Fuego) en representación, de la vida que se infunde en esos elementos y a la energía que los anima, la chispa divina y el principio inteligente que se expresa en ella, la realización del hombre en sus posibilidades superiores.
El quinto elemento, simbolizaría al Espíritu.Desde las más antiguas tradiciones, se ha tomado reiteradamente la imagen de la flor desplegada como símbolo del desarrollo del Espíritu; que además corresponde con una realidad profunda, con una ley fundamental de la vida que se manifiesta tanto en los procesos de la naturaleza, como en los del alma humana.
Símbolo universal que expresa la manifiestación del ser espiritual, con todo su explendor, la parte más pura y esencial, que generalmente permanece oculta y enrollada, buscando abrirse, para revelar su centro.
Representación de la dama celeste, quintaesencia del mercurio o argento vivo, tratado de quintaesencia
Leonhard Thurneisser (1570).
...Pues cierto te digo que es cierta verdad.. ni en estos mis versos
hay contrariedad, ni como los otros lo
digo doblado. Procura entender
con mucho cuidado,
el vaso y
materias
en las
que se
ha de
que se
ha de
obrar
Y no lo
Y no lo
haciendo
tu te
has de
has de
engañar
y te hayarás
y te hayarás
del todo burlado.
Coplas de Don Luis de Centellas, sobre la piedra filosofal.
Coplas de Don Luis de Centellas, sobre la piedra filosofal.
El Eter aparece en el centro de la cruz en la forma de una rosa de cinco pétalos, que evidentemente recuerda, en cuanto flor simbólica, al loto de las tradiciones orientales.
El centro de la cruz corresponde entonces a la “cavidad” del corazón, ya el simbolismo se aplique, por lo demás, al punto de vista “macrocósmico”, ya al “microcósmico.
Contiene pues, en principio, todas las posibilidades de la manifestación corpórea o sensible.
“...espíritu de la vida, que mora en la más secreta cámara del corazón”
Dante
…en esa misma “cavidad ”, de la que se trata en la tradición hindú...
“En esa residencia de Brahma ( en el centro vital ) hay un pequeño loto,
una morada en la cual está una pequeña cavidad (dáhara) ocupada por el Éter (Âkâça);
ha de buscarse lo que hay en ese lugar, y se lo conocerá”
Chhândogya-Upánishad
El Éter, en cuanto primero de los elementos sensibles, desempeña en él real y papel “central” que debe reconocerse a todo lo que es principio en un orden cualquiera.
" Su estado de homogeneidad y equilibrio perfecto puede representarse por el punto primordial neutro, anterior a todas las distinciones y a todas las oposiciones, del cual éstas parten y a donde vuelven finalmente para resolverse en él, en el doble movimiento alternativo de expansión y contracción, expiración y aspiiración, diástole y sístole, en que consisten esencialmente las dos fases complementarias de todo proceso de manifestación."
Se estudiarían las cinco fases en la manifestación de la Quintaesencia:
1. La de su propio origen; 2. Como origen de los cuatro elementos que la componen.
3. Los de la energía que los funde, permaneciendo el equilibrio y/o estabilidad, lo neutro en su centro; 4. La vida que los anima, y 5. La inteligencia que los rige.
" Si el cuaternario no se uniese al quinto que es la vida, toda materialización moriría,
tal es así que es indispensable la Quintaesencia a los cuatro elementos,
para darles vida y movimiento."
“ La quintaesencia representa la aspiración, el hálito que mantiene la vida en lo creado,
el propio ser se manifiesta por el aliento que da acción a la vida,
de modo que el aliento es lo que une al espíritu divino
con el cuerpo material, así como el hombre
une a Dios con la Naturaleza ".
En la filosofía china, el concepto del Tao, aunque es éste vacío y sin forma produce de todas las formas, y se expresa explícitamente en el concepto del ch'i.
La palabra ch'i significa literalmente "gas" o "éter" y se usó en la antigua China para designar la respiración o energía vital que animaba a la totalidad del cosmos.
En el cuerpo humano, los "caminos del ch'i" constituyen la base de la medicina tradicional china.
Al igual que el campo cuántico, el ch' i es concebido como una forma de materia tenue y no perceptible, que está presente por todo el espacio y que puede condensarse en objetos materiales sólidos.
Cuando el ch'i se condensa, su visibilidad se hace aparente,
surgiendo entonces las formas (de las cosas individuales).
Cuando se dispersa, su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya no hay formas.
En el momento de su condensación,
¿podría acaso decirse que ésta no es temporal?
Y en el momento de su dispersión,
¿puede decirse sin reflexionar que entonces ya no existe?
Chang Tsai
El Gran Vacío no puede componerse más que de ch'i.
Ese ch'i no puede más que condensarse para formar todas las cosas.
Y esas cosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez más) al Gran Vacío.
Chang Tsai
El ch'i no es sólo la esencia fundamental de todos los objetos materiales, sino que también transporta sus mutuas interacciones en forma de ondas (teoría del campo cuántico).
Tanto en la antigüedad como en la época medieval, el universo físico chino era un todo perfectamente continuo.
El ch'i, condensado en materia palpable no tenía particularidades concretas, sin embargo los objetos individuales actuaban y reaccionaban con todos los demás objetos del mundo en forma de ondas o de vibraciones, dependiendo, en último caso, de la alternancia rítmica en todos los niveles de las dos fuerzas fundamentales, el ying y el yang.
Así, los objetos individuales tenían sus ritmos intrínsecos, que estaban integrados dentro del modelo general de la armonía del mundo.
La relación entre forma y vacío no puede concebirse
como un estado de opuestos mutuamente exclusivos,
sino sólo como dos aspectos de la misma realidad
que coexisten y están en cooperación continua.
como un estado de opuestos mutuamente exclusivos,
sino sólo como dos aspectos de la misma realidad
que coexisten y están en cooperación continua.
Lama Anagarika Govinda
Todas las cosas... son agrupaciones de átomos que danzan
y con sus movimientos producen sonidos.
Citando el ritmo de la danza cambia, el sonido producido también cambia...
Cada átomo canta perpetuamente su canción, y el sonido,
en cada momento, crea formas densas y sutiles.
A. David-Neel, Tibetan Journey
En la ciencia astrologica, también se aplica el sistema de los 4 elementos, donde se manifiestan y relacionan ciertos rasgos o atributos básicos, con un cierto temperamento en los signos zodiacales.
Los Arcanos Mayores del Tarot, 1 al 21, pueden ser considerados como las etapas de un viaje, en donde el héroe construirá su personalidad, que además comparte una ligazón o similitud más que evidente con la alquimia, y cuyas cartas, mantienen la divina proporción en sus dimensiones.
En el Tarot, como en toda filosofía esotérica, los cuatro elementos se considerarían como cuatro principios básicos de la vida, aplicables a todas las cosas mediante principios de similitud y analogía.
La quinta esencia, describe simplemente el alma o al ser espiritual de la persona, aludiendo a la libertad del hombre en los grandes misterios de lo eterno.
El quinto elemento permanece separado de los otros cuatro elementos y no se encuentra representado en los arcanos menores, sino en los Mayores, pues los arcanos menores expresarían lo cotidiano, las cosas del día a día, la vida concreta tal como se manifiesta a nivel tangible, más allá de las fuerzas ocultas y principios universales que están representados en los Arcanos Mayores.
Arcano XXI. El Mundo
Arcano V. El Sumo Sacerdote
Oros: Tierra. Fundamento del mundo concreto, plano en el que se asientan o superponen los otros tres.
Realiza la función de equilibrar el ímpetu del Fuego, la razón de las Espadas, la emoción del Agua para así, realizar algo tangible con todo ello. Materialización.
El ser humano, manifiesta el pensamiento; cuando éste funciona debidamente puede gozar de claridad.
Las espadas manifiestan los pensamientos y lo tenso de la mente humana, los engaños y autoengaños; las luchas y el sufrimiento que comienza en las programaciones, las dependencias, las traiciones, la intelectualización de sentimientos, las expectativas...
Se fundamentan en valores como la ilusión, la fe y la inspiración.
Su facultad es el AMOR, el sentimiento.
El peligro es el desbordamiento emocional que debe atemperarse con la Razón del pensamiento (espadas). Fuerte psíquismo.
Si las cartas extraídas presentan equilibrio entre las series, la persona estaría enfocando armonicamente los diferentes aspectos de la vida , sin que ningún aspecto prevalezca sobre los demás. Los elementos estarían equilibrados.
C.G. Jung permitió una comprensión moderna de estas categorías desarrollando un sistema en el cual los elementos corresponden a cuatro funciones básicas de la psique humana.
Los 4 tipos psicológicos son:
Sensitivo (Tierra), Emotivo (Agua), Racional (Aire), Intuitivo (Fuego).
Dos elementos son activos: el fuego y el aire y dos los pasivos: la tierra y el agua.
A la luz del proceso de individuación en la psicología profunda de Jung, se trataría la dinámica de integración consciente, de los componentes de las cuatro funciones de la conciencia...
El elemento Tierra se asocia al mundo concreto, material, el plano físico, la sustancia orgánica, lo sólido, lo que tiene peso, gravedad, lo constituido, el orden objetivo, la ley de la realidad.
Se corresponde con la función que Jung llama, sensación.
El elemento Fuego se asocia al mundo de la vitalidad, de la energía, la percepción a través del sentido de captación global, sintética, trascendente.
El elemento Aire se asocia al mundo mental, ideal, la percepción a través del pensamiento y el intelecto, la capacidad de asociar, vincular, conceptualizar, lo abstracto, lo que es capaz de objetivar la realidad en un orden ideal de justas proporciones.
Las múltiples y variadas posibilidades de articulación de la realidad.
Se corresponde con la función que Jung denomina, pensamiento.
El elemento Agua se asocia al mundo sentimenta y emocional.
El plano astral, el contacto empático y resonante con el universo... lo que fue, el pasado, la memoria afectiva.
Se corresponde con la función que Jung denomina, sentimiento.
La cruz, figura el juego de oposiciones, que en el orden cosmológico establecen los cuatro elementos: tierra vs aire y agua vs fuego, de la que emerge una profunda y extensa simbología, pues ésta, forma una cuaternidad en la que se puede inscribir el par de oposiciones que en el orden psíquico establecen, las cuatro funciones en la conciencia: pensamiento vs el sentimiento y la intuición vs la sensación.
Ese quinto elemento en términos junguianos sería representado por el arquetipo del sí-mismo, que empíricamente se corresponde con la unidad y la totalidad del ser.
En los sueños, cuentos y mitos aparece bajo la figura de una personalidad de orden superior _el rey, héroe o profeta _ o en figuras que simbolizan la totalidad, como el círculo o el cuadrado.
Schneider, a su vez con un criterio primeramente psicológico observó, que en relación con los elementos, sería importante tener en cuenta su orientación, al igual que en la tradición del Feng Shui...
La muerte simbólica representa una transformación por la que el yo consciente ya no será el que determine y tome las decisiones que afecten a su vida, sino que como explica Jung:
La quinta esencia, describe simplemente el alma o al ser espiritual de la persona, aludiendo a la libertad del hombre en los grandes misterios de lo eterno.
El quinto elemento permanece separado de los otros cuatro elementos y no se encuentra representado en los arcanos menores, sino en los Mayores, pues los arcanos menores expresarían lo cotidiano, las cosas del día a día, la vida concreta tal como se manifiesta a nivel tangible, más allá de las fuerzas ocultas y principios universales que están representados en los Arcanos Mayores.
Arcano XXI. El Mundo Manifiiesta los elementos,
cada uno situado en una esquina.
El ombligo de la mujer, justo en el centro de la lámina,
representa la quintaesencia.
representa la quintaesencia.
Este simbolismo guarda similitudes con el cristiano en el que cada esquina se ocupa por un evangelista, asignando en el quinto punto central a Cristo.
Arcano V. El Sumo Sacerdote Representa el ejercicio de la racionalidad y la combinación de pensamientos basados en el análisis y la síntesis.
También manifiesta la relación con el trabajo y la información acumulada en la apertura de la conciencia; así como el descubrimiento de nuevas realidades mediante el estudio, tanto de los conceptos, como de los datos primarios y secundarios derivados de los mismos.
Se ligado con lo mental, con el estado de vigilia, con la voluntad y con la producción de ideas encaminadas a un fin.
El ejercicio de la intelectualidad, la administración, la búsqueda de una solución y los desafíos humanos...
El ejercicio de la intelectualidad, la administración, la búsqueda de una solución y los desafíos humanos...
Bastos: Fuego.
El fuego modifica el estado de la materia, lo transmuta.
Se expresa mediante el movimiento y la actividad, y se refiere a la facultad espiritual, la vitalidad y el entusiasmo.
Simbolo de energía existencial y energía sexual, el deseo, la acción, esfuerzos; fuerza vital, chispa divina, inspiración e ímpetu inicial, fuerte imaginación.
Simbolo de energía existencial y energía sexual, el deseo, la acción, esfuerzos; fuerza vital, chispa divina, inspiración e ímpetu inicial, fuerte imaginación.
Es el catalizador de los demás elementos: los reduce y los cambia sin alterarse.
Es un elemento masculino de acción y esfuerzo, poder creativo que transforma, la llave para la Transmutación. Oros: Tierra. Realiza la función de equilibrar el ímpetu del Fuego, la razón de las Espadas, la emoción del Agua para así, realizar algo tangible con todo ello. Materialización.
Espadas: Aire.
Las espadas manifiestan los pensamientos y lo tenso de la mente humana, los engaños y autoengaños; las luchas y el sufrimiento que comienza en las programaciones, las dependencias, las traiciones, la intelectualización de sentimientos, las expectativas...
Se fundamentan en valores como la ilusión, la fe y la inspiración.
Copas. Agua
El peligro es el desbordamiento emocional que debe atemperarse con la Razón del pensamiento (espadas). Fuerte psíquismo.
Si las cartas extraídas presentan equilibrio entre las series, la persona estaría enfocando armonicamente los diferentes aspectos de la vida , sin que ningún aspecto prevalezca sobre los demás. Los elementos estarían equilibrados.
Arcano menor número 5.
En relación con Marte y con lo que permite al hombre discriminar y discernir, así como rectificar los errores eliminando los prejuicios y condicionamientos que impidan la visión.C.G. Jung permitió una comprensión moderna de estas categorías desarrollando un sistema en el cual los elementos corresponden a cuatro funciones básicas de la psique humana.
Los 4 tipos psicológicos son:
Sensitivo (Tierra), Emotivo (Agua), Racional (Aire), Intuitivo (Fuego).
Dos elementos son activos: el fuego y el aire y dos los pasivos: la tierra y el agua.
A la luz del proceso de individuación en la psicología profunda de Jung, se trataría la dinámica de integración consciente, de los componentes de las cuatro funciones de la conciencia...
El elemento Tierra se asocia al mundo concreto, material, el plano físico, la sustancia orgánica, lo sólido, lo que tiene peso, gravedad, lo constituido, el orden objetivo, la ley de la realidad.
Se corresponde con la función que Jung llama, sensación.
El elemento Fuego se asocia al mundo de la vitalidad, de la energía, la percepción a través del sentido de captación global, sintética, trascendente.
El plano etérico, la irradiación vital, el espíritu, lo que se eleva, el impulso de búsqueda, la verdad esencial, lo que será, lo por venir, la ley del deseo y la voluntad.
Se corresponde con la función que Jung llama, intuición.El elemento Aire se asocia al mundo mental, ideal, la percepción a través del pensamiento y el intelecto, la capacidad de asociar, vincular, conceptualizar, lo abstracto, lo que es capaz de objetivar la realidad en un orden ideal de justas proporciones.
Las múltiples y variadas posibilidades de articulación de la realidad.
Se corresponde con la función que Jung denomina, pensamiento.
El elemento Agua se asocia al mundo sentimenta y emocional.
El plano astral, el contacto empático y resonante con el universo... lo que fue, el pasado, la memoria afectiva.
Se corresponde con la función que Jung denomina, sentimiento.
La cruz, figura el juego de oposiciones, que en el orden cosmológico establecen los cuatro elementos: tierra vs aire y agua vs fuego, de la que emerge una profunda y extensa simbología, pues ésta, forma una cuaternidad en la que se puede inscribir el par de oposiciones que en el orden psíquico establecen, las cuatro funciones en la conciencia: pensamiento vs el sentimiento y la intuición vs la sensación.
Ese quinto elemento en términos junguianos sería representado por el arquetipo del sí-mismo, que empíricamente se corresponde con la unidad y la totalidad del ser.
En los sueños, cuentos y mitos aparece bajo la figura de una personalidad de orden superior _el rey, héroe o profeta _ o en figuras que simbolizan la totalidad, como el círculo o el cuadrado.
Schneider, a su vez con un criterio primeramente psicológico observó, que en relación con los elementos, sería importante tener en cuenta su orientación, al igual que en la tradición del Feng Shui...
Ej: El fuego, orientado hacia la tierra o hacia el agua, manifiesta un elemento erótico pero cuando es orientado hacia el aire evoca purificación.
/.../ el fuego equivale generalmente al calor de las reacciones emotivas y de los afecto
/.../ el fuego equivale generalmente al calor de las reacciones emotivas y de los afecto
/.../ sin el fuego de las emociones, no hay evolución posible
y no se puede desarrollar la conciencia.
/.../ Así pues, el fuego, aunque sea destructor, como lo son los conflictos.
/.../ acelera el proceso de maduración.
/.../ Si el fuego se apaga, todo está perdido...
/.../ Así pues, el fuego, aunque sea destructor, como lo son los conflictos.
/.../ acelera el proceso de maduración.
/.../ Si el fuego se apaga, todo está perdido...
" Nunca hay que dejar que el propio fuego se extinga"
Von Franz
La muerte simbólica representa una transformación por la que el yo consciente ya no será el que determine y tome las decisiones que afecten a su vida, sino que como explica Jung:
" La personalidad consciente, sin advertirlo,
pasará a ser una pieza entre otras que se mueven, en el tablero de un jugador invisible. "
...Y sería éste, y su propio inconsciente y no la consciencia con su propia intención, quien decide finalmente la partida.pasará a ser una pieza entre otras que se mueven, en el tablero de un jugador invisible. "
El número cinco expresaría la Quintaesencia Universal, fruto de la combinación Espíritu -Alma, el Espíritu Anímico o Alma Espiritual.
En lo individual, combinaría los aspectos más sutiles de la persona que corresponden al uso razonado o consciente de la voluntad e intención.
El cinco sería además el número del hombre, del Microcosmos humano, el Ser dotado de inteligencia y racionalidad, el análisis, la síntesis de la información acumulada, la apertura de la conciencia, el descubrimiento de nuevas realidades y de uno mismo, en una totalidad mayor o Macrocosmos.
Se considera este numero, un compuesto del binario y del ternario, encerrando en sí mismo " él mas alto misterio "... pues el binario, obrando en el ternario, introduce la turbación en el orden inferior; pues presenta cierta imagen de imperfección, cierto conjunto, en el que se ve al mismo tiempo la felicidad y el infortunio, el orden y el desorden, la muerte y la vida, una vez más, la peligrosa dualidad...
Desde los tiempos antiguos, los dos polos arquetípicos de la naturaleza fueron representados no sólo por luz, y oscuridad, sino también por masculino y femenino, firme y blando, arriba y abajo.
Yang, lo fuerte, lo masculino, el poder creativo, se relacionó con el Cielo, mientras que Yin, la oscuridad, lo receptivo, lo femenino y el elemento materno, estaba representado por la Tierra.
Los dos puntos simbolizan la idea de que cada vez que una de las dos fuerzas alcanza su límite contienen en sí misma la semilla de su opuesta.
"La vida es la armonía combinada del yin y el yang"
Las experiencias y valores que siempre habíamos considerado contrarios son, a fin de cuentas, aspectos de una misma cosa.
En Oriente, siempre se consideró que para lograr la iluminación es esencial "trascender los opuestos del mundo'', siendo la relación polar de todos los opuestos la misma base del pensamiento taoísta.
Los movimientos del Tao como una interacción continua entre los opuestos, de donde los taoístas dedujeron dos reglas básicas de la conducta humana...
Siempre que se desee retener algo, deberá admitirse en él algo de su opuesto:
Así vive el sabio que ha alcanzado el punto más elevado, desde el cual la relatividad y la relación polar de todos los opuestos es claramente percibida.
Estos opuestos incluyen, antes que nada, a los conceptos del bien y del mal, que se interrelacionan del mismo modo que el yin y el yang.
Reconociendo la relatividad del bien y el mal, así como la de las pautas morales, el sabio taoísta no se esfuerza en lograr el bien sino que más bien trata de mantener un equilibrio dinámico entre el bien y el mal.
La dualidad muestra una falta de conocimiento de los principios del Cielo y de la Tierra y de las diferentes cualidades de las cosas.
Dos + Tres
Expresada como cinco, como estrella, como conjunción de lo intuitivo y lo racional; también como combinación del alma y espíritu; la complementariedad de lo masculino y lo femenino; así como la dialéctica del consciente y del inconsciente en cada persona.
Desde los tiempos antiguos, los dos polos arquetípicos de la naturaleza fueron representados no sólo por luz, y oscuridad, sino también por masculino y femenino, firme y blando, arriba y abajo.
Yang, lo fuerte, lo masculino, el poder creativo, se relacionó con el Cielo, mientras que Yin, la oscuridad, lo receptivo, lo femenino y el elemento materno, estaba representado por la Tierra.
Los dos puntos simbolizan la idea de que cada vez que una de las dos fuerzas alcanza su límite contienen en sí misma la semilla de su opuesta.
"La vida es la armonía combinada del yin y el yang"
Las experiencias y valores que siempre habíamos considerado contrarios son, a fin de cuentas, aspectos de una misma cosa.
En Oriente, siempre se consideró que para lograr la iluminación es esencial "trascender los opuestos del mundo'', siendo la relación polar de todos los opuestos la misma base del pensamiento taoísta.
El yang regresa cíclicamente a su principio,
el yin alcanza su punto máximo y genera al yang
Kuci Ku Tzu, s. IV, a. C.
" Este" es también "aquél"...
Aquél", es también "éste.
Que "aquél" y "éste" dejen de ser opuestos constituye la esencia misma del Tao.Cuando el yang alcanza su punto culminante,
se retira, dejando paso al yin.
Cuando el yin alcanza su punto culminante,
se retira, dejando paso al yang
Wang Ch'ung
Los movimientos del Tao como una interacción continua entre los opuestos, de donde los taoístas dedujeron dos reglas básicas de la conducta humana...
Siempre que se desee retener algo, deberá admitirse en él algo de su opuesto:
Quien quiera contraer algo, deberá antes expandirlo.
Quien quiera debilitar algo, deberá antes fortalecerlo.
Quien quiera destruir algo, deberá antes levantarlo.
Quien quiera obtener algo, debe antes haberlo dado.
A esto se llama conocimiento profundo.
Lao Tse
Doblégate y permanecerás erecto.
Vacíate y permanecerás lleno.
Úsate, y permanecerás nuevo.
Lao Tzu, Tao Te Ching
Así vive el sabio que ha alcanzado el punto más elevado, desde el cual la relatividad y la relación polar de todos los opuestos es claramente percibida.
Estos opuestos incluyen, antes que nada, a los conceptos del bien y del mal, que se interrelacionan del mismo modo que el yin y el yang.
Reconociendo la relatividad del bien y el mal, así como la de las pautas morales, el sabio taoísta no se esfuerza en lograr el bien sino que más bien trata de mantener un equilibrio dinámico entre el bien y el mal.
La dualidad muestra una falta de conocimiento de los principios del Cielo y de la Tierra y de las diferentes cualidades de las cosas.
Es como seguir y honrar al Cielo sin tomar en consideración a la Tierra.
Es como seguir y honrar al yin sin preocuparse del yang.
una conducta así no debería seguirse.
Chuan Tzu
Expresada como cinco, como estrella, como conjunción de lo intuitivo y lo racional; también como combinación del alma y espíritu; la complementariedad de lo masculino y lo femenino; así como la dialéctica del consciente y del inconsciente en cada persona.
Manifestaría además, el dominio pleno de la materia en función de la vida, el amor y la inteligencia.
“ Si el tiempo marca cuatro
estaciones en las distintas
dimensiones en que se
manifiesta, el quinto punto
central representa a la
inmóvil y siempre presente
eternidad en la que todo
es simultáneo, no sujeto al devenir.
Y si el espacio se proyecta en cuatro puntos cardinales, el quinto
es el inmutable centro, el punto de referencia (yo observador) a
partir del cual esa proyección es posible,cinco simboliza el
estado del ser en el que todo es Aquí y Ahora...aquella región donde
tiempo y el espacio se fusionan. Es la unidad, lo esencial o espíritu,
lo más puro, lo más fino de las cosas ocultas en el cuaternario.
del cuadrado el centro mismo
estaciones en las distintas
dimensiones en que se
manifiesta, el quinto punto
central representa a la
inmóvil y siempre presente
eternidad en la que todo
es simultáneo, no sujeto al devenir.
Y si el espacio se proyecta en cuatro puntos cardinales, el quinto
es el inmutable centro, el punto de referencia (yo observador) a
partir del cual esa proyección es posible,cinco simboliza el
estado del ser en el que todo es Aquí y Ahora...aquella región donde
tiempo y el espacio se fusionan. Es la unidad, lo esencial o espíritu,
lo más puro, lo más fino de las cosas ocultas en el cuaternario.
del cuadrado el centro mismo
y la cruz sin el cual no
podrían existir. Si el
cuadrado y la cruz sirven
para simbolizar al mundo
de la creación y a la
manifestación universal,
el punto central que
les da razón de ser...
la representación de lo oculto e interno, de la esencia única que es
el origen y el destino común
de todo ser manifestado ”
podrían existir. Si el
cuadrado y la cruz sirven
para simbolizar al mundo
de la creación y a la
manifestación universal,
el punto central que
les da razón de ser...
la representación de lo oculto e interno, de la esencia única que es
el origen y el destino común
de todo ser manifestado ”
Fernando Trejos.
Desde el punto de vista de la generación de la vida, el cinco representa la integración en el mundo; la ligazón del individuo con el entorno, pero de una forma consciente y deliberada.
Yin -yang, (luna-sol) y los cinco elementos, son temas recurrentes en el I Ching, el libro de las mutaciones; el más antiguo manual chino que describe ampliamente la cosmología y filosofía de esta tradición, que además constituye un auténtico manual de liberación.
En el I Ching, , base de la filosofía Taoísta, muestra graficamente el recorrido por las diversas manifestaciones de la energía _ en forma de triagramas y hexagramas_ que nos informan del movimiento necesario o " la mutación " , necesaria en nuestro camino, que nos permita seguir fluyendo sin obstrucciones, en los diferentes estadíos que nos acontecen, -como el aumento y la merma- en los ciclos naturales de la vida...
La fuerza Yang se expande, la Yin se contrae; el hexagrama representaría a la fuerza creadora, la imagen cósmica antes de que se manifieste.
Cuando entendemos la forma en lo que lo creativo y lo receptivo interaccionan en nosotros, entendemos la forma en que obra el Cosmos...
En el I Ching, , base de la filosofía Taoísta, muestra graficamente el recorrido por las diversas manifestaciones de la energía _ en forma de triagramas y hexagramas_ que nos informan del movimiento necesario o " la mutación " , necesaria en nuestro camino, que nos permita seguir fluyendo sin obstrucciones, en los diferentes estadíos que nos acontecen, -como el aumento y la merma- en los ciclos naturales de la vida...
Lo vacío se llena... lo lleno se vacía.
Ej: Hexagrama I: Chien, Lo Creativo." Lo Creativo está en acción; el cambio está en marcha de una forma dinámica, por lo que se pretende obtener el punto de vista cósmico".
Chien representa el principio de lo etéreo, el cielo, lo iniciador, llamado Yang, como opuesto y complementario a la tierra, lo nutritivo, Yin.La fuerza Yang se expande, la Yin se contrae; el hexagrama representaría a la fuerza creadora, la imagen cósmica antes de que se manifieste.
Cuando entendemos la forma en lo que lo creativo y lo receptivo interaccionan en nosotros, entendemos la forma en que obra el Cosmos...
Para el Este corresponde la madera, el Sur,el Fuego, Oeste para el metal, Norte para el agua y el Centro es la tierra, que con las subdivisiones de las diagonales, se crean las ocho direcciones, el "Pa kua", constituidas por los trigramas del I Ching.
En la medicina china, se aplica este sistema de elementos, en cada una de las funciones fisiológicas y psicológicas.
Los trigramas...
En la medicina china, se aplica este sistema de elementos, en cada una de las funciones fisiológicas y psicológicas.
Los trigramas...
Cielo: Se refiere a la divinidad, a la parte espiritual y creadora del ser, manifiesta la relación con lo divino en la forma en que cada uno lo conciba. El elemento más sutil.
Tierra: Se refiere a la firmeza, a la estabilidad emocional y material, la fuerza de permanencia, la seguridad, la estabilidad.
Agua: Se refiere a la creatividad, al desarrollo, al crecimiento, la fuerza generadora, a la circulación de ideas, lo próspero en todos los ámbitos.
Fuego: Sería el elemento con mayor fuerza, el más creativo, el que brilla, el que construye o destruye, el símbolo del liderazgo; de aquí surgen los dirigentes, los polémicos y representa el valor.
Tierra: Se refiere a la firmeza, a la estabilidad emocional y material, la fuerza de permanencia, la seguridad, la estabilidad.
Agua: Se refiere a la creatividad, al desarrollo, al crecimiento, la fuerza generadora, a la circulación de ideas, lo próspero en todos los ámbitos.
Fuego: Sería el elemento con mayor fuerza, el más creativo, el que brilla, el que construye o destruye, el símbolo del liderazgo; de aquí surgen los dirigentes, los polémicos y representa el valor.
Montaña: Se refiere a los conocimientos, la sabiduría, la cultura, el poder de cultivar y alimentar el espíritu con sabiduría y la materia con conocimientos,los conocimientos imnatos.
La fortaleza.
La fortaleza.
Viento: El elemento que lleva y recoge la energía, es suave, ligero y sutil, si está armonizado, representa las ideas y pensamientos, los motivaciones del ser humano.
Trueno : Elemento de origen, de las raíces, de los ancestros, es lo que nos da identidad, el trueno es el tronco único de cada familia, es la fuerza de la salud, representa las tradiciones, lo que se tiene que dar, es el sitio de los ancianos, y sabios.
Lago: Elemento que habla de agua contenida, no estancada, aguas mansas, los herederos, donde creamos y nos procreamos, (no necesariamente descendencia), el agua del lago refleja lo que somos, nuestra herencia será lo que hoy somos, es pues, el futuro.
Estos cambios no están considerados como leyes fundamentales impuestas al mundo físico, sino más bien cono "una tendencia interna según la cual el desarrollo ocurre de una manera natural y espontánea".
Las cosas del mundo físico no son consideradas como estáticas e independientes, sino meramente como etapas transitorias de un proceso cósmico que es el Tao.
Cinco cualidades o potencias que encierra el numero cinco para cierta tradicion esotérica serían : Gnosis, Geometría, Generación, Gravitación y Genio.
Trueno : Elemento de origen, de las raíces, de los ancestros, es lo que nos da identidad, el trueno es el tronco único de cada familia, es la fuerza de la salud, representa las tradiciones, lo que se tiene que dar, es el sitio de los ancianos, y sabios.
Lago: Elemento que habla de agua contenida, no estancada, aguas mansas, los herederos, donde creamos y nos procreamos, (no necesariamente descendencia), el agua del lago refleja lo que somos, nuestra herencia será lo que hoy somos, es pues, el futuro.
Las cosas del mundo físico no son consideradas como estáticas e independientes, sino meramente como etapas transitorias de un proceso cósmico que es el Tao.
La idea era hacer visible en el hexagrama el patrón cósmico de ese momento y aprender qué línea de conducta era la más adecuada y la finalidad era más bien descubrir la disposición de la situación presente para que pudieran tomarse las medidas adecuadas.
El Tao es siempre cambiante.
Alteración, movimiento sin descanso,
Fluyendo a través de los seis espacios vacíos,
Emergiendo y sumergiéndose sin ley establecida,
Lo firme y lo blando se transforman uno en otro.
No se los puede confinar en una regla.
Aquí sólo el cambio funciona.
Ibid
La cuidadosa observación de la naturaleza, combinada con una fuerte intuición mística, condujo a los sabios taoístas a profundas percepciones, que han sido confirmadas por las modernas teorías científicas.
La importancia fundamental del cambio era discernida mediante la observación del mundo orgánico.
En la transformación y el crecimiento de todas las cosas,
cada brote y cada característica tiene su propia forma.
En ella está implícita su gradual maduración y su decadencia;
el flujo constante de la transformación y el cambio.
Chuang-Tzu
Este cambio no se considera consecuencia de fuerza alguna, sino más bien como una tendencia innata e inherente en todas las cosas y situaciones.
Los movimientos del Tao no son forzados, sino que ocurren de un modo natural y espontáneo.
La espontaneidad es el principio de acción del Tao, puesto que la conducta humana debe conformarse al Tao, la espontaneidad debe también ser característica de todos los actos humanos. Actuar así, en armonía con la naturaleza, significa para los taoístas obrar espontáneamente y confiar en nuestra inteligencia intuitiva e innata , del mismo modo que las leyes del cambio son innatas en todas las cosas que nos rodean.
Los actos del sabio taoísta, por tanto, nacen de su sabiduría intuitiva, de un modo espontáneo y en total armonía con su entorno. e acuerdo con la verdadera naturaleza de uno.
Quienes siguen el orden natural, fluyen en la corriente del Tao.
En aquel tiempo, no existía la acción por parte de nadie,
sino que todo era una manifestación constante de la espontaneidad.
Chuang Tzu.
Cinco cualidades o potencias que encierra el numero cinco para cierta tradicion esotérica serían : Gnosis, Geometría, Generación, Gravitación y Genio.
La iniciación tiene como fin la conquista del Conocimiento Integral,
que es la Gnosis en el verdadero sentido de la palabra.”
que es la Gnosis en el verdadero sentido de la palabra.”
René Guenon
La palabra corazón, proviene de la raíz indoeuropea KRD o KRD que significa además del órgano fisiológico, el centro o medio.
El corazón era la única víscera que los egipcios dejaban en el interior de la momia, como centro del cuerpo para la eternidad.
El corazón es esencialmente un símbolo del centro, ya se trate, del centro de un ser, o, analógicamente, del de un mundo,ya se coloque uno desde el punto de vista “microcósmico”, ya desde el “microcósmico.
En hebreo, la palabra hôr o hûr, significa ‘caverna’; en hebreo , hôr o har, esta vez escritos con hê, significa ‘montaña’; si se observa que el hêt , la caverna está indicada como el lugar cerrado en el interior de la montaña, literal como simbólicamente.
La “caverna del corazón” es una conocida expresión tradicional hindú.
La palabra guhâ, en sánscrito, designa una caverna, que se aplica también a la cavidad interna del corazón y al corazón mismo; esta “caverna del corazón” es el centro vital en el cual reside no solamente el jîvâtmâ, sino también el Atmâ incondicionado, que es en realidad idéntico al propio Brahma.
Para la tradición hindú, lo que se oculta en la “caverna del corazón”, es el principio mismo del ser: desde este punto de vista, la caverna puede ser considerada: el lugar del “segundo nacimiento”.
“ Sabe tú que este Agni, que es el fundamento del mundo eterno,
y por el cual éste puede ser alcanzado, está oculto en la caverna (del corazón)”.
Katha-Upánishad, Vallî
...Lo que se refiere, en el orden “microcósmico”, al “segundo nacimiento” y por transposición al orden “macrocósmico”, a su análogo, que es el nacimiento del Avatâra.
La palabra guhâ deriva de la raíz ghu-, cuyo sentido es ‘cubrir’ o ‘esconder’, el mismo que el de otra raíz similar gup-, de donde gupta, que se aplica a todo lo que tiene un carácter secreto, a todo lo que no se manifiesta al exterior; es el equivalente del griego kryptós, de donde la palabra “cripta”, sinónimo de “caverna”.
Estas ideas se refieren al centro, en cuanto punto el más interior y por consiguiente el más escondido; a la vez, se refieren también al secreto iniciático, sea en cuanto simbolizado por la disposición del lugar donde se cumple la iniciación, lugar escondido o “cubierto”, es decir, inaccesible a los profanos, pues estaría defendido el acceso, por una estructura laberíntica.
En Egipto, otro simbolismo vinculado crípticamente al corazón y que lo representaría sería el vaso o la copa que, en el simbolismo geométrico tradicional, se expresaría por un triángulo con el vértice hacia abajo y la base hacia arriba, incluso, con dos triángulos que se tocan en el centro por medio de sus vértices.
La representación del corazón como vaso o copa nos conduce directamente a uno de los símbolos más sacros de la Edad Media: el Santo Grial.
Las referencias a dicho centro, se han relacionado frecuentemente a lo largo de la historia, con el corazón, y a su vez, con la copa, el cofre y la caverna.
Para la tradición alquímica, el corazón es la imagen del sol en el hombre, como el Oro es la imagen del sol en la tierra, el corazón señala al amor como centro de iluminación, por lo que frecuentemente aparece rodeado de llamas, en el centro de la cruz, como flor de lis, o como una corona.
…" El corazón es el verdadero asiento de la inteligencia, siendo el cerebro sólo un instrumento de realización ”
“ Todo centro es símbolo de la eternidad, dado que el tiempo es el movimiento externo
de la rueda de las cosas y, en medio,
se halla el motor inmóvil "
Aristóteles.
El corazón, 'qalb' en Ibn'Arabî, como en el sufismo en general, sería descrito como el órgano mediante el cual, se produce el verdadero conocimiento, " la intuición comprehensiva", la gnosis de Dios y de los misterios divinos, el órgano de todo lo que puede abarcarse .
El corazón sería para el sufismo, uno de los grandes centros energéticos de la fisiología mística; el corazón del gnóstico se representaría en el 'ojo', el órgano por el que Dios se conoce a sí mismo, revelándose a sí mismo en las formas de sus epifanías, la energía secreta que percibe la visión, conteniendo en sí mismo, la misericordia divina.
En el taoísmo, esta idea de la observación se consider la base del conocimiento.
En el budismo Ch'an, la iluminación es citada corno "la visión del Tao" y en todas las escuelas se considera el bien ver, como la base del saber, el primer punto del octuple camino, normas del Buda para lograr la autorrealización.
Sin ver es imposible saber;
todo conocimiento tiene su origen en la visión.
Ver la realidad tal como es,
es experimentar la iluminación.
D.T. Suzuki
"Lo que yo prefiero es ver...
porque sólo viendo puede un hombre de conocimiento saber".
Don Juan, místico yaqui
El entorno se experimenta de una forma directa, sin ser filtrado por el pensamiento conceptual.
" La mente calmada del sabio es un espejo
donde se reflejan el cielo y la tierra,
es el reflejo de todas las cosas".
Chuang Tzu
Esta experiencia de unidad con el entorno constituye la característica principal del estado meditativo, en el que toda forma de fragmentación cesa.
Fundiéndose en una unidad indiferenciada, la mente permanece totalmente alerta.
Además de la percepción asensorial de la realidad, capta también todos los sonidos, imágenes y otras impresiones del entorno, sin aferrarse a las imágenes sensoriales para analizarlas o interpretarlas.
pero sin permitir que lo distraiga ni un solo instante."
"Lo que reside en el corazón no es, pues, solamente el Éter
en el sentido propio del término: en tanto que el corazón es el centro del ser humano
considerado en su integridad, y no en su sola modalidad corpórea;lo que está en su centro es
el 'alma viviente', la cual contiene en principio todas las posibilidades que se desarrollan
en el curso de la existencia individual. El Éter contiene en principio todas las posibilidades
de la manifestación corpórea o sensible (...) Lo que reside en el corazón, desde un primer
punto de vista es el elemento etéreo, pero no eso solamente; desde un segundo punto
de vista, es el 'alma viviente', pero no es únicamente eso tampoco, pues lo
representado en el corazón es esencialmente el punto de contacto
del individuo con lo universal o, en otros términos,
de lo humano con lo Divino,
que se identifica, naturalmente,
con el centro mismo de la
individualidad
(...)
René Guénon
Un tercer punto de vista, que puede llamarse “supraindividual ”, explicado como, que lo que reside en el corazón, es Brahma mismo, principio divino del cual procede y depende la existencia y que desde el interior del ser, penetra, sostiene e ilumina todas las cosas.
El éter en el corazón expresaría, el conocimiento del corazón, en su identificación con el conocimiento divino.
El 'atma' que reside en el corazón no es simplemente el alma individual y humana, sino que es también el atma asboluto con el Espíritu Universal y divino, que en ese punto central, están en un contacto indisoluble, siendo lo mismo.
En el campo científico, surgirían numerosas teorías que intentarían dar una explicación o clarificación en la comprensión de la mecánica del Universo...
" El corazón representa el centro del ser integral,
a la par que nos recuerda que cada centro espiritual ,
ha sido como Corazón del Mundo designado, es decir, en otros términos,
ya se coloque uno desde el punto de vista microcósmico, ya desde el macrocósmico..."
ya se coloque uno desde el punto de vista microcósmico, ya desde el macrocósmico..."
René Guenon
La verdadera sabiduría de la iluminación se considera en el budismo Mahayana compuesta de dos elementos o dos pilares sobre los que se apoya el budismo.
Son Prajna, que es el conocimiento trascendental o la inteligencia intuitiva y Karuna, el amor y la compasión.
La naturaleza esencial de todas las cosas es descrita no sólo en los términos metafísicos y abstractos de Eseidad y Vacío, sino también mediante el "cuerpo del ser" (el Brahman del hinduismo), que describe la realidad tal como aparece ante ésta conciencia.
Impregna todas las cosas materiales del universo y está también reflejado en la mente humana como, el conocimiento iluminado, siendo material y espiritual al mismo tiempo.
La importancia del amor y la compasión como partes esenciales de la sabiduría budista encontraron su más elevada expresión en el ideal del Bodhisattva.
El Bodhisattva es un ser humano altamente evolucionado en camino de convertirse en Buda, que no busca la iluminación sólo para sí mismo, sino que ha prometido ayudar a todos los demás seres a alcanzar el espíritu búdico, antes de entrar él en el nirvana, decisión consciente y en absoluto fácil:
" Regresar al mundo con el fin de mostrar el camino que liber a los seres humanos."
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La frecuencia central de las nueve frecuencias Solfeggio, 528 resuena con el corazón; de color verdoso-amarillo, es la frecuencia de los milagros y la reparación del ADN, frecuencia fundamental para Pi, PHI y las series Fibonacci. Colaborando con el Dr. Emoto y examinando cristales de agua con el entendimiento de que el amor y la gratitud tienen un poderoso impacto en la apariencia de las moléculas del agua, Horowitz consideró entonces la transmisión de 528Hz musicalmente, a través de los océanos del mundo. Un problema mayor que descubriría, sería que los instrumentos musicales modernos, están afinados en la frecuencia 440Hz, desde principios del siglo pasado. “ Ahora sabemos que la señal de amor, 528 Hetz, es uno de los seis principales frecuencias creativas del Universo, las matemáticas no mienten, la geometría de la realidad física universal refleja esta música." Dichos resultados han sido obtenidos de forma independiente, revisados por pares y validado empíricamente. |
En el campo científico, surgirían numerosas teorías que intentarían dar una explicación o clarificación en la comprensión de la mecánica del Universo...
Maxwell, basó sus teorías en el modelo mecánico del éter que terminaría por volverse inconsistente, frente a una serie de ecuaciones contrastables que enunciaban las leyes de interacción electromagnética.
De aquí surgió una teoría física, cuya esencia y sustancia mecánica se evaporaron, dando como resultado que si existen realidades ocultas, pero ninguna de ellas como la última, aunque algunas se encuentren, a un nivel más profundo que otras.
En la búsqueda de la sustancia definitiva del Universo, se concluiría que no existe ninguna..
Las moléculas están constituídas por átomos, que son a su vez, agrupaciones de partículas subatómicas, los denominados quarks.
" La materia estaría constituida por una serie de agrupaciones moleculares con su manifestación fuera de foco."
Einstein, afirma en 1905, en respuesta a la sustancia última del Universo que sí existe , siendo esa la energía, pues las partículas subatómicas eran energía.
El físico Paul Dirac, uno de los tres creadores de la teoría de la mecánica cuántica, en 1920, consideraba que la materia había sido creada a partir de algún sustrato imperceptible, de una nada inimaginable e indetectable, que paradójicamente, tenía una forma peculiar...
" La materia estaría constituida por una serie de agrupaciones moleculares con su manifestación fuera de foco."
Einstein, afirma en 1905, en respuesta a la sustancia última del Universo que sí existe , siendo esa la energía, pues las partículas subatómicas eran energía.
El físico Paul Dirac, uno de los tres creadores de la teoría de la mecánica cuántica, en 1920, consideraba que la materia había sido creada a partir de algún sustrato imperceptible, de una nada inimaginable e indetectable, que paradójicamente, tenía una forma peculiar...
La física actualmente ha explicado, que no se trataría de un vacío real pues ese espacio estaría ocupado por el Campo de Higgs, de acuerdo con la hipótesis expuesta por el físico Peter Higgs, sobre el modelo estándar de física de partículas, se trataría de un campo cuántico, que permearía todo el Universo; cuyo efecto haría que las partículas se comporten como dotadas de masa, debido a la interacción asociada de partículas elementales, con el bosón de Higgs,
Se espera que el Gran Colisionador de Hadrones, pudiese demostrar ésta hipótesis.
..."Las cosas y los acontecimientos son
Esa verdad, la " auténtica naturaleza de las cosas ", es descrita en los textos budistas como vacío o shunyata en sánscrito." La forma es vacuidad y la vacuidad es forma;
la forma no difiere de la vacuidad, ni la vacuidad de la forma.”
la forma no difiere de la vacuidad, ni la vacuidad de la forma.”
" La realidad no es lo que parece; es precisamente la creencia en la existencia intrínseca
la que sostiene una distorsión persistente en nuestra relación con el mundo
y con los demás seres sensibles. La propiedad intrínseca de atracción,
hace que reaccionamos ante determinados objetos
y acontecimientos con apego engañoso
hace que reaccionamos ante determinados objetos
y acontecimientos con apego engañoso
mientras que afrontamos otros,
a los que otorgamos
a los que otorgamos
propiedades intrínsecas de repulsión, con aversión engañosa. "
Sin embargo, dentro de la física de las partículas existe una escuela de pensamiento radicalmente diferente, que parte de la idea de que la naturaleza no puede ser reducida a entidades básicas, ya sean partículas elementales o campos fundamentales.
En lugar de ello debe, ser comprendida mediante su autocongruencia, siendo sus componentes congruentes entre sí y con ellos mismos.
Esta idea surgió dentro del contexto de la teoría de la matriz-S y se la conoce como la hipótesis de la "tira de bota".
La hipótesis de la "tira de bota" no sólo niega la existencia de constituyentes básicos de la materia, sino que no acepta ningún tipo de entidades básicas o fundamentales, sean cuales sean -leyes, ecuaciones o principios funda mentales.
En la física moderna, se ha desarrollado una actitud muy diferente.
Todos los fenómenos naturales están a fin de cuentas interconectados, y para poder explicar cualquiera de ellos es necesario comprender todos los demás, lo cual, obviamente resulta imposible.
Así, muchos fenómenos pueden ser explicados en función de unos pocos, y de este modo aspectos diferentes de la naturaleza pueden ser comprendidos de un modo aproximativo, sin por ello tener que comprenderlo todo a la vez.
Tanto el requisito de la autocongruencia, que forma la base de la hipótesis de la "tira de bota", como la unidad e interrelación de todos los fenómenos, tan acentuada en el misticismo oriental, son tan sólo aspectos diferentes de la misma idea, relación que se aproxima con gran claridad al taoísmo.
Para los sabios taoístas, todos los fenómenos del mundo eran parte del Camino Cósmico -el Tao- y las leyes que sigue el Tao no fueron establecidas por ningún legislador divino, sino que son inherentes a su naturaleza.
El hombre sigue las leyes de la Tierra.
La Tierra sigue las leyes del Cielo. El Cielo sigue las leyes del Tao.
El Tao sigue las leyes de su intrínseca naturaleza.
Lao Tzu, Tao Te Ching
Lo que nos presenta la teoría de la "tira de bota", puede resumirse así:
" Toda partícula se compone de todas las demás partículas".
" Cada partícula ayuda a generar otras partículas, que a su vez la generan a ella".
En el budismo Mahayana, se aplica un concepto muy similar a la totalidad del universo.
Esta red cósmica de cosas y acontecimientos que se interpenetran es ilustrada en el Sutra Avatamsaka con la metáfora de la red de Indra, un vasto entramado de gemas preciosas que cuelgan del palacio del dios Indra.
En el cielo de Indra, se dice que hay una red de perlas, ordenadas de tal forma,
que si miras a una, ves a todas las demás reflejadas en ella.
Del mismo modo, cada objeto del mundo no es sólo él mismo,
sino que incluye a todos los demás objetos y de hecho es todos los demás.
Sir Charles Eliot
Si regresamos a la causa última de los objetos materiales del mundo, llegaremos a las partículas espaciales, cuya existencia precede al Big Bang _es decir, a cualquier nuevo comienzo_ sería de hecho, a partir de residuos del universo preexistente que se desintegró.
El proceso de disolución, sigue el siguiente orden: tierra, agua, fuego y aire.
El proceso de generación, sigue el orden inverso: aire, fuego, agua y tierra.
Cuando el objeto ha alcanzado cierto grado de vibración, inexorablemente comienza el ciclo de destrucción y de la misma forma que se originó, ahora sus moléculas se desintegran, resolviéndose en sus elementos originales o átomos que se separarían en innumerables corpúsculos o electrones, de los que están compuestos; Principio de vibración.
Finalmente, hasta los corpúsculos desaparecerían por lo que puede decirse que el objeto inicial se compone de sustancia etérea.
..."Toda interacción subatómica consiste en la aniquilación de las partículas originales
y la creación de nuevas partículas.
El mundo subatómico es una danza continua de creación y aniquilación, de masa que se convierte en energía y energía que se convierte en masa.
El mundo subatómico es una danza continua de creación y aniquilación, de masa que se convierte en energía y energía que se convierte en masa.
Formas efímeras entran en la existencia y salen de ellas como una chispa,
creando una realidad que no tiene fin y que es constantemente creada de nuevo. "
Gary Zukav
La ciencia no se atreve a llevar la ilustración más allá, pero parece ser, para sectores estudiosos de la metafísica, de la mente y de las diferentes manifestaciones de la energía, que si las vibraciones continuaran aumentando el objeto pasaría sucesivamente por estados de manifestación superior, hasta ser por último absorbido en el Todo,
como Espíritu Absoluto.
Esta es la trayectoria vital que sufren todos los cuerpos y en realidad se puede aplicar perfectamente al proceso de generación y destrucción, de vida y la muerte del ser humano.
El espacio no es un ámbito tridimensional independiente, y el tiempo no es una entidad aparte, sino que ambos coexisten en un continuo cuatridimensional de espacio-tiempo.
La Teoría de Cuerdas
Surgirían teorías que afirmaban que no solo existían las tres dimensiones conocidas, sino que habría 11 en total; 10 físicas y 1 temporal, añadida por Einstein, años atrás. La última dimensión añadida era inmensa, todo nuestro Universo tenía cabida en ella, además de contener universos ilimitados con formas esféricas y, cilíndricas.
Se llamó a cada universo membrana; teoría de membranas.
Numerosos científicos impactados por esa onceava dimensión, que por fín hacía coincidir las cinco teorías surgidas en torno a la polémica teoría de cuerdas, dirigieron sus investigaciones hacia la comprobación de ésta teoría, pues finalmente, parecía unificarlas todas en la misma...
Pero todavía seguía sin explicación la teoría del Big Bang...
Se llegaría al planteamiento siguiente:
Si las membranas _Universos_ se pudieran mover dentro de la onceava dimensión podrían colisionar entre ellos formando grandes cataclismos… el choque de nuestro Universo con otro Universo podría originar una gran explosión, un Big Bang, lo que por fín hacía encajar todo. 
En las últimas décadas, la teoría de cuerdas ha aparecido como la mejor candidata, para contener una teoría microscópica de la gravedad, y que pretende ser una descripción completa, unificada, y consistente de la estructura fundamental de nuestro Universo; como teoría del Todo.
La idea esencial, detrás de la teoría de cuerdas sería la siguiente:Las diversas partículas fundamentales, del modelo estándar son en realidad solo manifestaciones diferentes de un objeto básico: una cuerda.
Si un electrón, fuese simplemente un puntito sin estructura interna alguna, no podría más que moverse, sin embargo utilizando un microscopio muy potente nos daríamos cuenta que el electrón no es sól un punto, sino una cuerdita que puede oscilar, de diferentes maneras.
No hay pruebas, hasta el momento que lleven a pensar que la teoría de cuerdas, no pueda ser en último término correcta y en el futuro constatable, pues plantearse un proyecto del orden de la teoría de cuerdas es necesario para la ciencia; su importancia va incluso más allá de lo científico para proyectarse también sobre lo metafísico y espiritual.
“ ...Es verdad que podría ser un cuento desmesurado con un complicado argumento
matemático ... Pero podría ser también un intento justificado por hallar la esencia de la realidad material en sus niveles más profundos y primigenios; es decir,
los bloques básicos de la naturaleza en su proceso germinal primigenio.
matemático ... Pero podría ser también un intento justificado por hallar la esencia de la realidad material en sus niveles más profundos y primigenios; es decir,
los bloques básicos de la naturaleza en su proceso germinal primigenio.
Un intento, de proponer una teoría sobre aquellos eventos primordiales
que sucedieron en dimensiones microfísicas mucho más allá de la era de Plank;
es decir, en aquellos niveles en que la realidad nace como vibraciones primigenias que hubieran producido más adelante las primeras formas corpuscular
- ondulatorias ya en alguna manera detectables en el mundo asequible
a la investigación científica ordinaria...”
que sucedieron en dimensiones microfísicas mucho más allá de la era de Plank;
es decir, en aquellos niveles en que la realidad nace como vibraciones primigenias que hubieran producido más adelante las primeras formas corpuscular
- ondulatorias ya en alguna manera detectables en el mundo asequible
a la investigación científica ordinaria...”
Guillermo Armengol.
La teoría de cuerdas, ha conducido a extenderse hacia la llamada Magic-Theory o teoría M, que se unifica todas las teorías y la existencia paralela de múltiples universos causalmente separados y aislados del nuestro, teoría de multiversos.
" Si la teoría de cuerdas fuera en alguna manera capaz superar sus muchos problemas,
entonces para los creyentes religiosos su verdadera majestuosidad consistiría no meramente en su capacidad explicativa en relación a la realidad material,
ni en su exitosa unificación de todas las fuerzas naturales incluyendo la gravedad, sino en que podría constituir posiblemente una profunda señal material hacia una realidad que no es de este mundo.
Sin embargo, ninguna teoría puramente científica puede nunca ofrecer nada que se acerque a un sólido fundamento metafísico.
Sin embargo, ninguna teoría puramente científica puede nunca ofrecer nada que se acerque a un sólido fundamento metafísico.
Statile entiende, pues, que la reflexión que lleva la teoría de cuerdas hacia la metafísica
no es ciencia sino filosofía, pues la teoría de cuerdas por sí misma no permite extraer consecuencias metafísicas que pertenecen a otro tipo de discurso.
Las consideraciones de Statile, se internan en esa reflexión que, más allá de lo puramente científico, se introduce en lo metafísico y lo religioso.”
Guillermo Armengol.
Además, que los electrones puedan ser percibidos como partículas o como ondas depende, parece ser, de la acción del observador, así como del sistema de medición empleado...
Por un lado los “realistas” del budismo, creen que el mundo material está compuesto por partículas indivisibles, que representan una realidad objetiva, independiente de la mente.
Por otro lado los “ idealistas”, de la llamada Escuela de la Mente Sola, rechazan por completo la realidad objetiva del mundo exterior, concibiendo el mundo material exterior como proyección en última instancia, de la mente observadora...
1.Todas las cosas y acontecimientos condicionados del mundo llegarían a la existencia como resultado de la interacción causa -condicion.
2. Existe una dependencia recíproca entre las partes y el Todo, lo que se aplica tanto en términos espaciales como temporales.
3. Todo aquello que existe y tiene una identidad, lo hace unicamente en el marco global de todas las cosas que posible o potencialmente guardan relación con él, pero ningún fenómeno posee una identidad intrínseca o independiente.
2. Existe una dependencia recíproca entre las partes y el Todo, lo que se aplica tanto en términos espaciales como temporales.
3. Todo aquello que existe y tiene una identidad, lo hace unicamente en el marco global de todas las cosas que posible o potencialmente guardan relación con él, pero ningún fenómeno posee una identidad intrínseca o independiente.
" lo real es vacío... lo vacío es real "
La vacuidad budista – shunyata – es un gran misterio, pues como todo lo que es objeto de experiencia mística, la vacuidad no puede ser ni descrita ni definida.
Se ha confundido la vacuidad con el vacío puro y simple – en el sentido negativo de la nada – concluyendo que el nirvana es sinónimo de extinción, pero la vacuidad se diferencia de la simple nada.
La idea clave sería recitada cada día - en chino, en japonés, en tibetano o en sánscrito – por millones de budistas del Mahayana:
La idea clave sería recitada cada día - en chino, en japonés, en tibetano o en sánscrito – por millones de budistas del Mahayana:
" La forma es vacuidad y la vacuidad es forma; la forma no difiere de la vacuidad
ni la vacuidad de la forma "
" Ms allá,
mas allá del mas allá,
mas allá de la orilla mas lejana,
la iluminación ¡celebro! "
Sutra del Corazón
No existiría separación entre lo absoluto y lo relativo, entre realidad y la apariencia, entre la fuente origen y el universo manifestado, entre el creador y lo creado.
Nada es real, en el sentido en que nada tiene una existencia independiente que le pertenezca como propia, sino más bien un fenómeno transitorio, combinación de millones de fenómenos todavía más fugaces.
En el budismo se indicarían dos especies de vacuidad: la que está asociada a la no-vacuidad y la última vacuidad, más allá de la dualidad de la vacuidad y de la no-vacuidad.
“ Cuando por la práctica de la verdadera meditación aparece de súbito claramente
que “yo” no es “yo”, que la conciencia individual no es del todo individual
sino que se identifica a esta conciencia luminosa,
cuya existencia es independiente, sin objeto,
y que es el ser del universo enter – sin nacimiento, sin muerte,
increada e indestructible,
increada e indestructible,
entonces uno puede permitirse reírante el pensamiento de la muerte,
la propia ."
"...Una serie de símbolos bien escogidos es visualizada tan a menudo y nítidamente como sea posible, hasta que progresivamente se funden el uno en el otro y, luego, en el meditante que se confunde también con el símbolo, en equilibrio dinámico entre lo que es y lo que no es.
El proceso de fusión y reducción se prosigue hasta que no subsiste sino un punto minúsculo y éste desaparece a su turno en la vacuidad.
Si el dIscípulo está, por experiencia, perfectamente convencido de la relatividad y de la impermanencia de toda cosa – comprendido, naturalmente, su propio yo – será liberado de su aferramiento a formas e ideas vacías, condición elemental y previa a todo real progreso espiritual.
Será libre en el sentido en que nada podrá dominarlo o retenerlo.
Su punto de vista sobre todas las cosas de la vida será radicalmente modificado; desprendido de todas las trabas, podrá avanzar libremente por el sendero que conduce a la plena Iluminación.”
Se trata de una experiencia infinitamente sagrada, con la matriz de la existencia…
Modelando la arcilla se hacen vasijas,
pero es de su vacío
que depende la utilidad de la vasija.
Se horadan puertas y ventanas para hacer una habitación,
pero es de su vacío
que depende la utilidad de la habitación.
(Tao Te King, XI. Lao Tsé.- s. III a.C)
Toda forma es un fenómeno transitorio sin una existencia independiente pues, al surgir de la vacuidad, es en esencia, la vacuidad misma.
El vacío, viene a ser lo opuesto de la nada, el sustrato del que todo surge o es potencialmente creable, la fuente original del que emergen el ser y el no ser, el vacío y la forma.
No hay distinción entre realidad y apariencia, entre lo que crea y lo creado, entre lo uno y lo múltiple, excepto en la consciencia del que contempla, que es la que genera la distinción o dualidad, de acuerdo a su nivel de realización.
Y vagó de monasterio en monasterio, y en todos recibió la misma negativa...
Su vida era bien sencilla pero había aprendido que no eran las actividades en sí las que daban plenitud y sentido a la vida, sino la actitud con que éstas se realizaban.
De sus maestros había aprendido también a observarse al caminar… al fregar el suelo…
Observaba su aburrimiento, su tristeza, su ira, su sueño…
y sabía que en la realidad iluminada nada de esto era de ella…
Y en ese sencillo percance, tras años de esfuerzo, paciencia y tenacidad, Chiyono se iluminó...Rememorando lo que había sentido en ese instante, escribió:
“ la realidad última" en la cual el pasado y el porvenir, lo próximo y lo lejano, el Uno y lo Múltiple son transcendidos y donde nada oscurece el resplandor radiante de lo Verdadero ".
Autor Blofeld
Treinta rayos convergen en el cubo de una rueda,
pero es de su vacío
que depende la utilidad del carro.pero es de su vacío
Modelando la arcilla se hacen vasijas,
pero es de su vacío
que depende la utilidad de la vasija.
Se horadan puertas y ventanas para hacer una habitación,
pero es de su vacío
que depende la utilidad de la habitación.
(Tao Te King, XI. Lao Tsé.- s. III a.C)
El vacío no es ya la carencia, lo que faltaría para ser completo, sino lo que otorga el propósito.
El vacío taoísta, sigue siendo lo que no está, la oquedad que constituye sin embargo, un espacio dinámico y lleno de propósito, de posibilidades de creación y de sentido.
No es lo mismo el vacío dentro de la vasija que aquel vacío que la rodea.
Esta visión de lo manifiesto en constante juego con lo inmanifiesto es una constante en el taoísmo y en gran parte del arte oriental tradicional, en el que no es más importante el objeto que el espacio del que surge o que lo rodea.
Esta visión de lo manifiesto en constante juego con lo inmanifiesto es una constante en el taoísmo y en gran parte del arte oriental tradicional, en el que no es más importante el objeto que el espacio del que surge o que lo rodea.
En el budismo, el vacío o vacuidad viene a ser la misteriosa vivencia central motivo de búsqueda de todas las prácticas, considerada como la realidad última, la que surge todo lo manifiesto.
Vacuidad no como vacío, como nada, sino como sustrato del que surge lo vacío y la forma, cuando lo manifiesto y lo inmanifiesto desaparecen como dualidad.
" La forma es vacuidad y la vacuidad, forma "
Toda forma es un fenómeno transitorio sin una existencia independiente pues, al surgir de la vacuidad, es en esencia, la vacuidad misma.
El vacío, viene a ser lo opuesto de la nada, el sustrato del que todo surge o es potencialmente creable, la fuente original del que emergen el ser y el no ser, el vacío y la forma.
No hay distinción entre realidad y apariencia, entre lo que crea y lo creado, entre lo uno y lo múltiple, excepto en la consciencia del que contempla, que es la que genera la distinción o dualidad, de acuerdo a su nivel de realización.
..." el vacio
que lo contiene todo, el vacío
donde todo es potencia...
pero nada."
que lo contiene todo, el vacío
donde todo es potencia...
pero nada."
" La esencia de las cosas está en el vacío que contienen. "
Lao Tsé
Sólo a través del vacío, de la carencia, de lo perdido o anhelado, somos conscientes de una realidad más completa que incluye tanto la forma como la no forma, lo presente como lo ausente; y es de esa ausencia, de ese vacío, que puedo obtener, o no, la comprensión en un sentido metafísico.
Si de la dolorosa experiencia se concluye que lo perdido es insustituible, la vida entera puede adquirir el propósito de recuperarlo, lo que lleva a depurar en sí mismo todo aquello que pudo contribuir a su pérdida o provocarla, transformándose así en un camino de purificación y refinamiento.
En el territorio anímico, moral o espiritual, el vacío puede constituir la fuerza impulsora, el contrapunto de tiraje que active lo manifiestado.
Cuento Zen
Si de la dolorosa experiencia se concluye que lo perdido es insustituible, la vida entera puede adquirir el propósito de recuperarlo, lo que lleva a depurar en sí mismo todo aquello que pudo contribuir a su pérdida o provocarla, transformándose así en un camino de purificación y refinamiento.
En el territorio anímico, moral o espiritual, el vacío puede constituir la fuerza impulsora, el contrapunto de tiraje que active lo manifiestado.
Cuento Zen
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" Chiyono era una mujer bella, y aunque en su interior atesoraba el amor más puro y hermoso, la mayoría de los hombres que se acercaron a su vida buscaban disfrutar del deseo que les desperta su belleza.
Y descubrió que no había hombre que pudiera corresponder a su amor; que el único amante que podía ver lo que los ojos velaban era el amor divino.
Y descubrió que no había hombre que pudiera corresponder a su amor; que el único amante que podía ver lo que los ojos velaban era el amor divino.
Y vagó de monasterio en monasterio, y en todos recibió la misma negativa...Su belleza sólo podría alterar la tranquilidad de los monjes, y hasta era posible que consiguiera con su sola presencia que más de uno abandonara la austeridad y el silencio.
Cansada de ser valorada sólo por su aspecto, deformó su cuerpo sometiéndolo a dolorosas quemaduras.
Su rostro, de piel aterciopelada y blanco perla, era ahora carne viva y purulenta. Tras recuperarse de sus heridas, decidió volver a visitar los monasterios que antes le habían cerrado sus puertas.
Al ver su aspecto y conocer el porqué de su estado, los monjes aceptaron respetuosamente su presencia y valoraron su deseo de volcar su vida al despertar divino.
Al ver su aspecto y conocer el porqué de su estado, los monjes aceptaron respetuosamente su presencia y valoraron su deseo de volcar su vida al despertar divino.
Cuando pudo por fin dedicarse a lo que quería, estuvo años -década tras década- realizando las mismas rutinas, pacientemente, intentando mantenerse alerta a las indicaciones de los maestros y a sus propias experiencias.
Su vida era bien sencilla pero había aprendido que no eran las actividades en sí las que daban plenitud y sentido a la vida, sino la actitud con que éstas se realizaban.
De sus maestros había aprendido también a observarse al caminar… al fregar el suelo…
al preparar la comida…
al meditar sentada frente a un muro carente de objetos…
al meditar sentada frente a un muro carente de objetos…
Observaba su aburrimiento, su tristeza, su ira, su sueño…
y sabía que en la realidad iluminada nada de esto era de ella…
Si se aburría, se decía: “el aburrimiento está pasando por mí”…
Si reaccionaba con ira, no la reprimía, ni justificaba; se observaba y se decía:
“La ira está pasando por mí".
Si reaccionaba con ira, no la reprimía, ni justificaba; se observaba y se decía:
“La ira está pasando por mí".
Y así estuvo años y más años, intentando ir más allá de la aparente repetición de la rutina, para descubrir la cualidad de frescura y espontaneidad que tenía, no la acción en sí (fuera o no fuera nueva), sino la vivencia constante en el eterno presente...
Una noche, realizando una de las tareas propias de su rutina, fue a buscar agua a un pozo cercano y tras llenar el destartalado cubo, se dispuso a llevarlo con calma y cuidado para no perder parte de su preciado contenido durante el camino.
Una noche, realizando una de las tareas propias de su rutina, fue a buscar agua a un pozo cercano y tras llenar el destartalado cubo, se dispuso a llevarlo con calma y cuidado para no perder parte de su preciado contenido durante el camino.
La noche, de nubes y claros, estaba tenuemente iluminaba por el resplandor de una hermosa luna llena.
Chiyono alternaba su vista en el suelo, la Luna y el reflejo oscilante de ésta en el agua del balde.
De repente, mientras observaba el reflejo de la luna en el agua, tropezó, cediendo las asas y rompiéndose al impactar contra el suelo.
Durante unos instantes, permaneció inmóvil, observando los restos del cubo y cómo el agua se filtraba poco a poco en las porosidades del suelo.
Chiyono alternaba su vista en el suelo, la Luna y el reflejo oscilante de ésta en el agua del balde.
De repente, mientras observaba el reflejo de la luna en el agua, tropezó, cediendo las asas y rompiéndose al impactar contra el suelo.
Durante unos instantes, permaneció inmóvil, observando los restos del cubo y cómo el agua se filtraba poco a poco en las porosidades del suelo.
Luego, miró directamente a la Luna...
Y en ese sencillo percance, tras años de esfuerzo, paciencia y tenacidad, Chiyono se iluminó...
" De un modo u otro traté de mantener el cubo íntegro,
esperando que el débil bambú nunca se rompiera...
De repente, el fondo se cayó.
No más agua; no más reflejo de la Luna en el agua:
vaciedad en mi mano".
... Chiyono habría llegado a ese punto crucial de renacimiento que desintegra la ilusión;
el reflejo limitante de la mente.
El azaroso tropiezo derramó todo el agua… no quedaba nada.
el reflejo limitante de la mente.
El azaroso tropiezo derramó todo el agua… no quedaba nada.
Por fín, vacía de toda influencia fue consciente de que ya no era necesario el caldero para ver reflejada la verdadera luna.
The end ...
is the beginning... El Tao de la Física. Capra F.
Dalai Lama, El universo es un solo átomo
Teorías del Todo. Hacia una Explicación fundamental del Universo. John D. Barrow
El Universo Elegante: Teoría de Brian Greene.
Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, René Guénon
Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, René Guénon
Aliguieri, D. (1993): Dante Alighieri. Vita nuova
http://www.unirioja.es/cu/luhernan/Divul/POLIEDROS/cuerpos.html
http://lospinguinos11.blogspot.com/2009/04/majestad-y-miseria-de-la-teoria-de.html
http://www.esquinamagica.com/wikimagica/index.php?title=Coraz%C3%B3n
http://4grandesverdades.wordpress.com/2010/08/14/2135/
http://knol.google.com/k/alejandro-melo-flori%C3%A1n/15-la-mec%C3%A1nica-cu%C3%A1ntica-y-la-concepci%C3%B3n/3sktw3ldc86j2/77#
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