31 may 2011

Parte I:" Debes aprender a leer las runas y comprender su significado si no quieres que un guerrero gris te inflija la herida atormentadora "…

Parte I: " Debes aprender a leer las runas y comprender su significado
si no quieres que un guerrero gris te inflija  la herida atormentadora "…
Edda de la piedra de Hannin
  
" …nuestra suerte es aprender y ser arrojados a mundos nuevos, inconcebibles…
templa tu espíritu, llega a ser un guerrero, aprende a ver, 
y entonces sabrás que no hay fin a los mundos nuevos para nuestra visión."  
(URA) C.Castaneda


Procurar estados alterados de conciencia ha sido, desde los tiempos prehistóricos, un asunto serio, que podía conllevar ciertos riesgos y que no sólo exigía cautela, sino también, un nivel de conocimientos específicos y un entrenamiento eficaz. 
Cada persona, desde su potencial psicogenético, historia, madurez personal, capacidades, creatividad, meditaciones, experiencias, identificaciones, apegos y demás vivencias , experimenta y podría reconocer en sí misma, una conciencia exclusiva.


Los estados de conciencia se podrían definir como:
" diferentes maneras de expresarse la conciencia, formas de la razón humana desde las que tienen lugar procesos mentales característicos, niveles de pensamiento y/o grados de evolución interior, que se acompañan de contenidos mentales -sentimientos, actitudes, prejuicios, procedimientos, conceptos, anhelos- muy asociados entre sí." 


" Grados de conciencia "estado mental, estados de atención con lo superior,
"estados de existencia" "estados abstractos de la mente”, 
“niveles de amplitud de conciencia”, “estados de conciencia extraordinaria”, 
“altos estados de conciencia” (AEC), “estados de ego”, “estados no ordinarios”, 
“estados de meditación de la conciencia (EMC)”,
 “estados superiores de conciencia (ESC)”, “conciencia interna acrecentada (CIA)” ,
 “estados alterados de conciencia (EAC)”...


" Junto a la "conciencia ordinaria", mejor dicho, junto  a los estados de "conciencia discretamente ordinaria" o habitual, hay "estados alterados de conciencia". 
J. Rof Carballo (1986)
" …accesibilidad y dirección de todo nuestro potencial mental y emocional 
y, por tanto, hasta cierto punto de nuestro potencial físico." 
M. Denning, y O. Phillips (1986)


Los EC, hacen referencia a los diferentes estados de la conciencia, que vienen caracterizados por un cambio radical en el patrón de conciencia del estado “normal” de vigilia, aunque no existe un “estado universal normal ” de conciencia, a partir del cual se pueda comenzar un estudio; si existirían ciertas limitaciones biológicas que definen su rango.  


_ Don Juan: La primera verdad sobre la conciencia es 
que el mundo alrededor de nosotros realmente no es tal como lo pensamos...
nosotros pensamos que es un mundo de objetos, pero no lo es. 
Somos conciencias. No somos objetos; no tenemos solidez...no tenemos límites.
 El mundo de los objetos y la solidez es una manera de hacer más conveniente 
nuestro paso por la tierra…sólo una descripción creada para ayudarnos. 
(…) Nuestra razón olvida que la descripción es solamente una descripción, 
y así atrapamos la totalidad de nosotros mismos 
en un círculo vicioso del cual rara vez salimos en la vida.
(RP) C.Castaneda, (SAP)


"… Como un hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara, 
el estudio de la materia, les puedo decir, 
como resultado de mi investigación de los átomos, lo siguiente: 
No existe materia alguna. 
Toda materia se origina y existe sólo en virtud de una fuerza 
que lleva a las partículas de un átomo a vibrar 
y mantiene unido este diminuto sistema solar. 
Debemos asumir que detrás de esta fuerza existe,
 una mente consciente e inteligente. 
Esta mente es la matriz de toda materia." 
Max Planck


Los EC, no son privativos de los seres humanos, pues entre la inteligencia y conciencia animal y humana, sólo hay una diferencia de grados. 
Todo lo humano se encuentra en lo animal, precisamente porque tiene ahí su origen. 
La conciencia que experimentaría el animal es la llamada conciencia perceptiva, cuya característica es realizarse sobre el comportamiento observado de sí y de los demás. 


El ser humano ejerce la llamada conciencia reflexiva, que a diferencia de la anterior, se ejecuta desde el (supuesto) conocimiento propio y de los demás; por lo que entre la  conciencia perceptiva de ciertos animales y la  conciencia reflexiva humana hay una diferencia de conocimiento, que definirá la posibilidad de comportarse de forma lineal o ramificada en función del propio sistema, complejo o humanizado. 
El Hombre, además, se conoce. Sabe que sabe, y ello implica reflexión.
El conocimiento se refleja, se conoce así mismo. 
La evolución se guía, además de por la selección natural, por la reflexión, por lo que siendo el hombre, consciente de su progreso, es capaz de guiarlo.


El concepto relativo a los EC, sería una denominación siempre limitada, cuando se realiza desde el punto de vista del observador, pero desde el punto de vista del sujeto observado, se trataría más bien de un continuo de conocimiento, experiencia y transformación, cuya característica es la unicidad, siendo, sólo, conciencia, como realidad y como posibilidad


Los EC, vienen a ser como fotogramas extraídos en momentos considerados críticos o de cambio representativo, mientras que la conciencia, sería la película de las posibilidades del sujeto. 

El sujeto con un EC, relativamente elevado puede reconocer escenas anteriores a alguna experiencia, además del argumento del filme. 
A esta última imagen puede denominarse capacidad de visión, y puede facultar al sujeto 
a mostrar a otros aquello que puede reconocer.


_ Don Juan:“ Ver no es un acto de los ojos...
la alineación de emanaciones, que nunca se usan ordinariamente, es ver.”


Los EC, podrían ser además, andamiajes que posibiliten la evolución
Hay que tener en cuenta que la conciencia no se opone a la inconsciencia en cualquiera de sus formas, por lo que la expresión EC, se refiere a un continuo de estados de conciencia e inconsciencia. 
 “La ampliación de la conciencia que define un AEC,
incrementa el dominio de lo consciente con conocimientos nuevos 
y también incorpora porciones del “inconsciente espiritual” 
C.G. Jung
" Cuanto más consciente, más está uno advertido y utiliza el inconsciente, 
pero también más resueltamente dirige su propio destino"
M. J. Séller
" Cualquier fenómeno de conciencia proviene del inconsciente ” 
Maestro zen T. Deshimaru


En la tradición de los Vedas, en los Upanishads, en el taoísmo, o el budismo, se enfatiza en el cultivo de la virtud y en el proceso del perfeccionamiento humano, asentándose firmemente sobre la idea de iniciación", entendida como: 
" …conquista progresiva de 'estados de conciencia' cada vez más elevados
y no el incremento de la cultura intelectual o erudición." 
E. Alfonso
_ Don Juan: Existe un poder incalculable al alcance de la mano, 
escondido dentro de nuestro ser…
una vez que lo alcanzamos, empezamos a ver, 
es decir a percibir algo más, no como una cosa de la imaginación,
sino como algo real y concreto...
y después comenzamos a saber de manera directa, sin tener que usar palabras...
Es una percepción acrecentada, un conocimiento silencioso ..."
Castaneda (LED) (ECS)
Los yoghis, mostrarían también, que la mente tiene varios planos de manifestación y acción operando algunos por encima y otros por debajo del plano de la conciencia ordinaria. 
_Don Juan: Cuando los videntes mueven sus puntos de encaje no encuentran una ilusión, 
encuentran otro mundo. un mundo nuevo tan real como el que ahora contemplamos… 
nuestra suerte es aprender y ser arrojados a mundos nuevos e inconcebibles. 
(EFI) (URA) C.Castaneda


“ Hay mundos dentro de los mundos, aquí mismo frente a nosotros...
y no son cosa de risa” 
(V.I) C.Castaneda

En Occidente, Sócrates, Platón y Plotino , gustaban de hablar de estados especiales, elevados, que unían al ser con el Todo y con la Divinidad
Hasta el siglo pasado, estas variaciones se entendían como "estados espirituales", "estados del alma" o "estados de amor ",  siendo patrimonio casi exclusivo de la mística
De los filósofos occidentales, Leibniz, científico y genio, sería uno de los pioneros, en adelantar la idea de los diferentes planos de actividad mental que se distinguen del plano de la conciencia ordinaria; desde entonces, muchos pensadores se encaminarían lenta pero firmemente, hacia la misma idea. 
" Nuestra conciencia normal despierta, 
conciencia racional como nosotros la llamamos, 
no es más que un tipo especial de conciencia,
 mientras a su alrededor, separadas de ella 
por la más transparente de las películas, 
existen formas potenciales de conciencia completamente diferentes.”
W. James


Hasta hoy, la principal diferencia entre los legados de Oriente y Occidente con relación a los EC es, que el primero los trataría esencialmente desde la experiencia y evolución de la conciencia y Occidente sobre todo, desde el desarrollo de la ciencia. 
“ La Psicología, la Educación, la Didáctica o la Creatividad puedan empezar 
a considerar la posibilidad de actuar superando esta dualidad, 
teniendo en cuenta que lo más lógico sea 
colocar los logros de Occidente -qués, porqués, cuántos, cuáles- 
en función de los del Oriente -cómos, para qués-, y no a la inversa.”
Agustín de la Herrán

_ Don Juan: Estamos examinando el arte del control de la conciencia...
 el significado de la existencia de todos los seres, consiste en el crecimiento de la conciencia.

J. Breuer (1842-1925), colaborador de S. Freud, descubriría, tratando mediante hipnosis, que los síntomas neuróticos de sus pacientes desaparecían al actualizarlos, gracias a la experiencia de catarsis. 
S. Freud (1856-1939), añadió los condicionamientos sexuales y agresivos infantiles, trabajando con el método de asociación libre. 
Inconsciente-consciente-preconsciente &  Yo-ello-superyo
Construyó su Psicoanálisis, sobre dos bocetos estructurales, llamados " tópicas freudianas", centrándose en las emociones, represiones y pulsiones agresivas y sexuales


“ Para acceder a estados superiores o más elevados de madurez y de conciencia 
sería un requisito conveniente solucionar o liberarse antes
de los conflictos inconscientes propios de los estados anteriores.”

C.G. Jung (1875-1961), reconocería en el ser humano lo que llamó el inconsciente espiritual, como asiento a una posible interiorización y evolución autorrealizadora, una nueva clase de expectativa de tramo del desarrollo humano, que el propio Jung, aprendió en gran medida, de la  psicología oriental y muy especialmente de R. Maharsi. 
" No debemos considerar la conciencia como el hecho fundamental del alma, 
sino como la forma de su desarrollo."
R. Eucken


Cada estado de conciencia define un nivel o parámetro de desarrollo de la razón, de inducciones espontáneas, de prejuicios, de intereses y, en general, de pensamiento productivo. 
La creatividad o la imaginación, en tanto que forma del conocimiento, puede darse en el sueño, en la locura, en la vigilia, pero también puede darse en cotas diferentes de madurez personal y social. 
Si el conocimiento y su creatividad acompañan a todos los estados de conciencia y hay niveles de conciencia más altos que otros, es que existen formas de conocimiento o de creatividad y en general de procesos mentales superiores e inferiores, asociadas a ellos. 
Un hombre de conocimiento vive de actuar, no de pensar en actuar, 
ni de pensar qué pensará cuando termine de actuar. 
Un hombre de conocimiento elige el camino con corazón y lo sigue; 
y luego mira y se regocija y ríe; y luego ve y sabe. 
Sabe que su vida se acabará en un abrir y cerrar de ojos 
(URA) C.Castaneda


A. de la Herrán, (1998) haría distinción: 
1. Estados de conciencia individuales.    
2. Estados de conciencia –directamente- compartidos. 
3. Estados de conciencia colectivos.  4. Estados de conciencia noosféricos.
Desde un punto de vista (auto) formativo se podrían distinguir entre los siguientes estados: 
1. Dormidos   2.   Despistados   3.    Despiertos
Desde este punto de vista, se conceptúa la conciencia, como: 
" capacidad de la que depende el estar más o menos despiertos, 
más o menos dormidos o más o menos despistados."


“ …en un extremo la visión del hombre Plomo
el hombre dormido que cree que el mundo verdadero es el terrestre, el verde.
En el otro extremo la visión del hombre que ha sufrido la muerte mística
el alquimista que sabe que el mundo verdadero es el celeste.
Y en algún lugar intermedio, de acuerdo al avance 
que haya realizado hasta el momento,
 la visión del hombre semidespierto
que ya no acepta el mundo verde 
y que busca descubrir al verdadero. "
 Dr Ricardo Deon


Los hindúes gustan de detallar, los 51, los 108 o los 782 estados del alma y ciertas escuelas budistas aseguran que hay 52 estadios, por los que debe aún pasar la persona iluminada antes de alcanzar la “auténtica madurez del Buda”
La tradición hindú, clasifica, simultáneamente, potenciales apegos y probables EC, fijados en los clásicos chakras, principales centros energéticos localizables a lo largo del eje mayor del cuerpo, en donde la conciencia  podría correr el riesgo de quedar fijada o anclada


Chakra 1: Sexo,  Chakra 2: Emociones.  Chakra 3: Temperamento, Chakra 4: Miedo,
Chakra 5: Ambiciones,  Chakra 6: Intelecto,  Chakra 7: Espiritualidad.


La psicología del budismo, hace distinción entre dos clases de conciencia: 
Conciencia personal: Genética e instintiva. Depende de los cinco órganos de los sentidos. 
Conciencia cósmica: No depende de los órganos de los sentidos y comporta tres niveles: 
1. Conciencia prehistórica, 2. Conciencia del sueño.
3. Conciencia pura y clara durante el zazen.


Entre las diversas formulaciones de los niveles de realización en el zen, quizá el más popular, sea la serie tradicional de ilustraciones con anotaciones del maestro Kakuan Shien (siglo XII), "En busca del buey extraviado".



El buey como naturaleza intrínseca de la consciencia, expresa los estadíos evolutivos de la conciencia del practicante, como diferentes motivos de meditación.

1. "En busca del buey"
(la búsqueda)

“En los prados de este mundo, buscando al buey, sin descanso,
voy apartando las altas hierbas.
Siguiendo ríos sin nombre, 
perdido entre los confusos senderos de lejanas montañas,
desesperado y exhausto, no puedo encontrar al buey.
Oigo únicamente el canto nocturno de los grillos, en el bosque.”

2. "Al encontrar las huellas"
(el presentimiento)

“Junto a la orilla del río, bajo los árboles, ¡descubro sus huellas!
Incluso sobre la fragante hierba veo sus pisadas.
Y en lo profundo de las remotas montañas también se las encuentra.
Su rastro a nadie puede pasar desapercibido.”
Sin lucha, simplemente dejando que las cosas sean lo que son.

3. "Primer asomo del buey"
(el descubrimiento)

“En la enramada lejana, un ruiseñor canta alegre.
El sol es cálido, la brisa suave, los sauces verdean a lo largo de la orilla del río.
El buey está ahí, ¿cómo podría ocultarse?
¿Qué artista sabría dibujar esa espléndida cabeza, esa majestuosa cornamenta?”
Los sentidos se armonizan...percibes el Origen de las diez mil y una cosas.
Si tu mirada fuera totalmente pura, si estuviera dirigida de manera justa, 
descubrirías que tú y el Origen no son más que Uno.

4. "Atrapar al buey"
(la captura)

Lo atrapo tras una implacable lucha.
Su ruda voluntad y su fuerza son inagotables.
Y se lanza hacia la colina distante, tras las lejanas brumas.
O se dirige hacia un barranco impenetrable.”

5. "Domar al buey"
(la doma)

“Necesito del látigo y la soga.
De lo contrario podría escapar en los polvorientos caminos.
Bien adiestrado, es de espíritu dócil.
Entonces, sin dogal, obedece a su dueño.”

6. "Volver a casa montando el buey"
(el camino del gran retorno)
  
A lomos del buey, lentamente regreso a casa.
El son de mi flauta llena la tarde.
Marco con la mano la armonía que me acompaña, y dirijo el ritmo eterno.
Quien oiga esta melodía me acompañará.”
El que mira y lo mirado son una sola y misma cosa.

7. "El buey se olvida, sólo queda el boyero"
(solo y sin memoria)

“Montado sobre el buey, vuelvo a mi hogar.
Estoy sereno. El buey también puede descansar.
El alba ha llegado.
En este dulce reposo, en mi cabaña, 
dejo a un lado el látigo y la soga.”
En un momento dado lo olvidamos todo 
y nos quedamos solos y sin memoria... sólo Conciencia.
Las nubes ya no ocultan la luna llena.
Aquí estás ahora. La verdadera luz brilla penetrándolo todo.
Has encontrado la Fuente de la Creación de la que surgen todas las formas creadas.

8. "Se  olvida completamente del buey y de sí mismo"
(nada)

“El látigo, la soga, uno mismo y el buey, todos, se funden en la Nada.
Este cielo es tan vasto que ninguna palabra lo puede abarcar.
¿Podría un copo de nieve subsistir en el ardiente fuego?
Aquí están presentes los vestigios de los antiguos maestros.”

9. "Regreso al fondo y origen"…
(algo más que nada) 

“ Se han dado demasiados pasos para volver a la raíz y la fuente.
¡Más habría valido ser ciego y sordo desde el principio!”
El hogar en la más verdadera morada de uno mismo, indiferente a las cosas exteriores.
Sin esfuerzo, fluyen las aguas del río y las flores son rojas.”
Si lo vives, esto es…
si no lo vives, esto sigue siendo.
Tu vivencia es esto…
tu no vivencia es esto.

10. En el mundo "Entrada al mercado con espíritu caritativo"…
(la transcendencia)


“ Descalzo y con el pecho desnudo, me mezclo con la gente del mundo.
Mi ropa está remendada y cubierta de polvo, y soy más dichoso que nunca.
No uso magia para alargar mi vida, 
pero ahora, ante mí, los árboles marchitos se cubren de flores.

El maestro zen Tozan Ryokay (807-869), expresaría los siguientes estadíos evolutivos…


1. " En lo más profundo de la noche, sin luna, uno con otro, 
aunque desconocidos, tienes un vago recuerdo de antaño"
 Nivel, en el que domina el mundo fenoménico,
 percibiéndose como una dimensión del Yo absoluto.
2. " Con la aurora la vieja encuentra el antiguo espejo, inmediato e íntimo, 
pero nada en particular; no hace falta que busques tu propia cara"
Los aspectos indiferenciados avanzan al frente, 
mientras que la diversidad retrocede hacia el fondo.
3. " En la vacuidad se encuentra la vía pura y clara,
No menciones el nombre del emperador; 
tienes el universo bajo tu dominio"
Ya no queda conciencia de cuerpo o de mente, 
ambos desaparecen completamente.

4. " Dos espadas están cruzadas; los espíritus del guerrero 
-como una flor de loto resplandeciendo en el fuego
- levantan el vuelo a las alturas, penetrando a través del espacio"

5. “ Mientras otros se esfuerzan en alzarse sobre el nivel común él lo reúne todo, 
sentado tranquilamente a la vera del fuego.”
La forma y el Vacío se penetran mutuamente, 
hasta no ser consciente de ninguno de los dos; 
las ideas de iluminación mística (satori) desaparecen; 
es la etapa de libertad interior perfecta.

"Tres son las fases del desarrollo interior: 
En la primera, se ven los ríos como ríos y las montañas como montañas. 
En la segunda, se dejan de ver los ríos como ríos y las montañas como montañas."
"¿Y en la tercera?" -increparon los discípulos.
"¡Ah, la tercera no tiene nada de particular! …
Los ríos vuelven a ser ríos y las montañas vuelven a ser montañas".

" La forma de pensamiento oriental consiste más bien en dar vueltas en contemplación, 
alrededor del objeto... en una impresión multilateral y multidimensional, 
formada por la superimposición de impresiones simples, procedentes de diferentes puntos de vista.
lama Anagarika Govinda

 P.D. Ouspensky (1978), explicaría cuatro estados de conciencia: 
1. Sueño: Estado puramente subjetivo y pasivo. 
2. Vigilia: Estado en el que trabajamos, hablamos e imaginamos que somos seres conscientes. 
Denominado a veces como conciencia lúcida o conciencia despierta, cuando en realidad debería llamarse 'sueño despierto' o 'conciencia relativa”.
3. Conciencia de sí: " En el tercer estado de conciencia [...]podemos conocer toda la verdad sobre nosotros mismos ".
4. Conciencia objetiva: "En el cuarto estado [...] el hombre está en condiciones de conocer la verdad entera sobre todas las cosas, puede estudiar 'las cosas en sí mismas', 'el mundo tal cual es' .
Le Shan, en "The medium, the mystic and the physicist" (1982), expone cuatro estados, según un criterio de "grados decrecientes de unidad ." 
1.  Estados místicos.
Todos los objetos y eventos son parte de una misma unidad, y cada uno es lo uno y lo otro. Todo existe simultáneamente y no hay fronteras espaciales o temporales. 
2. Estados de transición
Los objetos y eventos tienen su identidad separada, 
pero no hay línea de demarcación clara con la unidad orgánica que les da realidad; 
el espacio y el tiempo existen, pero no tienen importancia real.
3. Estados míticos-mágicos.
Las cosas separadas existen, pero se puede reducir su separación; no hay diferencia 
entre el sujeto y el símbolo, el objeto y la imagen, la cosa y el nombre.
4. Estados físicos (sensoriales).
 Todas las informaciones válidas proceden directa o indirectamente de los sentidos; 
todos los eventos se producen en el espacio y en el tiempo, y tienen causas antecedentes; los objetos y los eventos pueden ser tratados separadamente.  



Los descubrimientos de la física moderna, exigían profundos cambios en conceptos como espacio, tiempo, materia, objeto, causa y efecto… y dado que estos conceptos son totalmente básicos,  para nuestra manera de experimentar el mundo, no es sorprendente que los físicos que debían cambiarlos experimentasen algo parecido a una conmoción. 


…"La gran tensión que hemos soportado durante los últimos años 
ha demostrado la insuficiencia de nuestras simples concepciones mecanicistas, 
y como consecuencia de ello, ha hecho que se tambaleen 
los cimientos sobre los que estaba basada 
la interpretación usual de nuestras observaciones.”
Niels Bohr
“ Todas las cosas, comienzan de hecho a cambiar su naturaleza y su apariencia. 
Nuestra experiencia del mundo pasa a ser totalmente diferente... 
Una nueva forma, vasta y profunda de experimentar, de ver, de saber, 
de tomar contacto con las cosas.”
Sri Aurobindo


La filosofía oriental, al contrario que la griega, siempre mantuvo que el espacio y el tiempo, son creaciones de la mente, por lo que los místicos orientales los trataron como a todos los demás conceptos intelectuales: como algo relativo, limitado e ilusorio
“…el pasado, el futuro, el espacio físico... 
y las individualidades, no son más que nombres, 
formas de pensamiento, 
palabras de uso común, 
realidades meramente superficiales 
Buda
Einstein, construiría un armazón común que sirviese tanto para la mecánica como para la electrodinámica, las dos teorías de la física clásica, conocido como la teoría especial de la relatividad. 
Esta teoría vino a unificar y completar la estructura de la física clásica, pero al mismo tiempo implicaba drásticos cambios en los conceptos tradicionales de espacio y tiempo, socavando así uno de los cimientos de la visión newtoniana del mundo.
…" el espacio no es tridimensional y el tiempo no constituye una entidad separada."



Ambos están íntimamente relacionados y forman una continuidad espacio-temporal cuatridimensional, por lo que, no se puede hablar de espacio sin hablar de tiempo y viceversa, pues el espacio tridimensional, es realmente curvo, debido al campo gravitacional de los cuerpos sólidos… 
como el espacio no puede separarse del tiempo, éste también se verá afectado por la presencia de la materia, de este modo, fluirá de un modo diferente, en las distintas partes del Universo.
En la física relativista no es posible hablar de espacio sin hablar también de tiempo y viceversa, lo que obliga también a abandonar el concepto newtoniano del espacio absoluto, con una configuración de materia definida en cada momento.
Ahora que la simultaneidad es un concepto relativo, ya no es posible definir tal instante determinado para la totalidad del Universo
La consecuencia más importante de esta modificación, sería, la conciencia de que la masa, no es más que una forma de energía.

Desde hoy en adelante el espacio por sí solo, y el tiempo por sí solo, 
están destinados a desvanecerse en meras sombras, 
y únicamente algún tipo de unión entre ambos 
conservará realidad independiente.
A. Einstein, The Principle of Relativity 

En física, la energía está siempre relacionada con algún proceso o algún tipo de actividad, y su importancia fundamental consiste en el hecho de que la energía total contenida en un proceso siempre se conserva.
Puede que cambie su forma del modo más complicado, pero ninguna parte de ella se perdería, lo que se definió como: Ley de la conservación de la energía.

La teoría de la relatividad, nos dice que la masa no es más que una forma de energía y que la actividad de la materia constituye la propia esencia de su ser, pues la existencia de la materia y su actividad no pueden separarse.
Diferentes aspectos de una misma realidad espacio-temporal, en el que las interacciones de las partículas pueden proyectarse en cualquier dirección, incluso podría llegar a existir en lugares diferentes al mismo tiempo.

Una poderosa intuición sobre el carácter espacio temporal de la realidad parece imbuir a todo el misticismo oriental, en una ampliación de su experiencia del mundo en estados de consciencia más elevados, estados que contienen una experiencia del tiempo y del espacio radicalmente diferente. 

Olvidemos el paso del tiempo, 
olvidemos el conflicto de opiniones.
Hagamos nuestra llamada a lo infnito, 
y tomemos allí nuestras posiciones. 
Chuang Tzu
En este mundo espiritual no existen divisiones de tiempo 
tales como pasado, presente y futuro; porque se han contraído a sí mismas 
en un simple momento del presente, donde la vida palpita en su verdadero sentido...
En ese momento presente de iluminación están envueltos el pasado y el futuro 
y no es algo que permanezca inmóvil con todos sus contenidos, 
sino que se mueve incesantemente.
D. T. Suzuki

Si pudiésemos captar la realidad espacio-temporal cuatridimensional, veríamos que en ella no hay nada absurdo...
El sentido del espacio-tiempo,  en la física relativista es que son totalmente equivalentes, están unificados en un continuo cuatridimensional, en donde las interacciones de las partículas pueden proyectarse en cualquier dirección. 
Me siento como si de pronto me hubiera adentrado en un gran banco de niebla,
donde el mundo conocido ha desaparecido.
 A. C. B. Lovell, The individual and the Universe
Si hablamos de la experiencia del espacio durante la meditaciónestaremos tratando con una dimensión totalmente diferente, pues en esa experiencia espacial la secuencia temporal se convierte en una coexistencia simultánea, en la existencia de todas las cosas, unas junto a otras, 
en una continuidad viva, en la que se integran el tiempo y el espacio.

Los místicos orientales han concebido al Universo, como una especie de telaraña inseparable, cuyas interconexiones son dinámicas, y esta red tiene vida, crece y cambia continuamente. 
En la teoría de la relatividad, la unificación del espacio y el tiempo trae consigo que el ser de la materia no pueda separarse de su actividad; las propiedades de las partículas subatómicas pueden por ello ser comprendidas sólo en un contexto dinámico; en términos de movimiento, interacción y transformación.
…como etapas transitorias dentro de un Tao siempre fluyente …

Con nuestros sentidos, no experimentamos el espacio-tiempo cuatridimensional, tan sólo podemos observar sus "reflejos tridimensionales", que tendrán aspectos diferentes en marcos de referencia diferentes. 
Si pudiésemos captar la realidad espacio-temporal cuatridimensional, veríamos que en ella no hay nada absurdo.
Los místicos, parecen ser capaces de alcanzar estados de consciencia no ordinarios, en los cuales trascienden el mundo tridimensional de la vida cotidiana, llegando a experimentar una realidad multidimensional, más elevada.
Sostienen que se puede experimentar toda la gama espacio-temporal, sin que haya fluir del tiempo.
"…un cambio sutil que hace que la vista vea en una especie de cuarta dimensión." 
Aurobindo
“ La mayoría creen que el tiempo pasa, 
sin embargo el hecho real es que permanece donde está.
Esa idea de pasar puede llamarse tiempo, 
pero es una idea incorrecta,
puesto que al verla sólo pasando, 
no pueden comprender que permanece en el mismo lugar.”
Dogen Zenji, Shobogenzo

Todos los sucesos se hallan en él interrelacionados, pero sus conexiones no son causales; las interacciones de las partículas pueden ser interpretadas en términos de causa y efecto solamente cuando los diagramas espacio-temporales son leídos en una determinada dirección.
Si los tomamos como esquema cuatridimensional sin una dirección de tiempo definida, no hay "antes", ni "después" y por ello, no hay causalidad.
Al igual que nuestros conceptos corrientes de espacio y tiempo, la causalidad,  es una idea limitada a una cierta experiencia del mundo y debe abandonarse cuando esa experiencia se amplía …
El tiempo, el espacio y la causalidad, son como un cristal 
a través del cual se ve lo Absoluto... 
En lo Absoluto no hay tiempo, ni espacio, ni causalidad.  
Swami Vivekananda

La percepción taoísta, hinduista o budista y los descubrimientos de la Física Teórica, que atribuye al Universo, una veintena de dimensiones, algunas de las cuales podrían ser psíquicas...
Don Juan: Hay otros mundos que son tan reales como éste…
y los guerreros pueden luchar, pueden vivir, amar, llorar y reír, incluso 
pueden llegar a morir… como en éste. 
(URA) C. Castaneda


… Como una sección de un objeto tetradimensional, para vernos en dos dimensiones sería necesario dibujarnos por secciones, por el mismo motivo, tampoco podemos ver toda nuestra vida desde nacimiento hasta la muerte, tan solo podemos ver secciones del camino.






Lo mismo sucede con el tiempo, pues para nosotros parece un camino recto, mientras que para alguien que sea capaz de ver las 5 dimensiones le parecerá sólo uno camino de infinitos posibles.



La sexta dimensión, permitiría a quién se desplace por ella, saltar de un tiempo y una posibilidad concreta a otra
En la quinta dimensión, para hacerlo, tendríamos que desplazarnos en el tiempo hacia atrás, modificar algo y ver el resultado desplazándonos hacia delante.
Si imaginamos que todo el Universo con todos sus posibles caminos temporales (finales) es sólo un punto, la séptima dimensión resultaría de unir este Universo con otro Universo con condiciones de arranque distintas (diferente valor para las constantes universales).


En la octava dimensión añadimos un Universo más, para obtener una superficie de Universos con condiciones de arranque distintas.
En la novena dimensión añadimos un grado más de libertad a todos los posibles Universos con todos sus posibles caminos. 
En la décima dimensión, la realidad sería por tanto un espacio tridimensional de Universos con todas sus posiblidades...
" Con cada dimensión añadimos un grado de libertad, podemos pensar que cada dimensión no es más que una línea en la que la dimensión anterior es un punto. "



Un pliegue de un espacio bidimensional dentro de un espacio tridimensional crearía un agujero de gusano y permitiría saltar instantaneamente de un punto a otro dentro de ese espacio bidimensional.
Un agujero de gusano en 3D, permitiría el teletransporte.
Uno en cuatro, el viaje en el tiempo acorde a nuestra posición en el espacio-tiempo. 
Uno en cinco, permite saltar a universos paralelos consistentes con nuestra posición en el espacio tiempo. 
Uno en seis, saltar a todos los universos paralelos con las mismas constantes físicas
En siete, saltar a universos con diferentes constantes físicas.


" Podemos imaginar que una criatura que viviera en una dimensión 
superior a la nuestra podría ser considerada como un dios."
http://talkanadas.wordpress.com/2009/11/



Para la percepción de los antiguos videntes toltecas, la esencia del Universo procedería como en otras culturas antiguas de una Gran Matriz de energía, que es atravesada por hebras incandescentes de conciencia verdadera, que a su vez forman un entrenzado que llega a contener mundos completos, cada uno de los cuales tan real como éste: la "banda humana" o "la primera atención", solamente uno, entre una infinidad. 

El Universo constaría de dos mundos «paralelos», «el tonal» -mundo de las cosas materiales- y «el nagual» - mundo inmaterial-.
Nos comunicamos con el mundo material a través de la así llamada «primera atención», a través de los órganos de los sentidos del cuerpo físico.
Para poder adentrarse en el nagual, habría que desarrollar «la segunda atención», un tipo de percepción muy sutil.
Los antiguos videntes, percibían, la esencia de la forma humana, no sólo como una amalgama simiesca de piel y huesos, sino como una bola de luminosidad, un cuerpo energético, con el que uno podría conseguir engancharse a las lineas de energía y viajar por otrios espacios dimensionales en cualquier dirección.

Existiría una «tercera atención», a la que no se llega de manera fácil, un estado en el se experimenta a la Fuente y a Su Manifestación, el «Fuego» :Estado de Autocombustión.
http://es.native-american-spirituality.info/ensenanza_de_don_juan_matus.html

Los estados de conciencia tienen lugar en cuatro niveles de actividad de las ondas cerebrales, asociables a sendos EC, siendo principalmente de cuatro clases:
El nivel beta, es la conciencia de vigilia completa; aproximadamente el 75% de ésta conciencia es consumida en el monitoreo de las funciones físicas, durante la vigilia. 
Se asocia a la atención concentrada y el pensamiento activo, dirigido al mundo exterior.
Las ondas beta, hacen comprensible lo abstracto, filosofía, matemáticas, física moderna… 
El nivel alpha, se caracteriza por ser un estado que favorece el acceso al material subconsciente. 
Estado de conciencia relajado que dirige el pensamiento hacia la interioridad. 
Las de alta amplitud se asocian a la meditación avanzada, y su generación es inconsciente y automática. 


Las ondas alpha, permiten hacer consciente el inconsciente, favoreciendo el trabajo con la psiquis espiritual. 
Pasado-presente-futuro.
En el nivel theta, a este ritmo las ondas cerebrales se corresponden al sueño ligero, a un estado de inconsciencia, en el que uno no se da cuenta de lo que sucede alrededor. 
En sus niveles adecuados este estado se encargarían de favorecer la regeneración y la autorreparación. Alegría- Creatividad-Energía.


El nivel delta, es el ritmo del sueño profundo y en n sus niveles adecuados, se encargarían de regular física y psicológicamente. Intuición. 
También, el ritmo zeta, se asociaría a la somnolencia y al letargo, al duermevela y a las imágenes hipnagógicas, semejantes a las de los sueños, que en tales estados se producen. 


Investigaciones sobre monjes de diferentes ámbitos culturales -roshis, swamis, gurús, religiosos cristianos -, realizadas con tests de biofeedback, parecen arrojar las siguientes conclusiones...


“…hay un gran número de personas que no saben exactamente 
de qué estás hablando cuando hablas de imágenes y sentimientos. 
Para tales personas las palabras describen algo que cualquiera otro pudiera tener;
pero no parecen demostrar ningún grado de sensibilidad a tales cosas.
Estas personas no encajan bien en mis experimentos, 
no consiguen un alto grado de control sobre sus ritmos alfa.”
Dr. J. Kamiya


Y a la inversa, ocurre que quienes más fácilmente producen ritmos alpha, -quizá por tener estimulados los correspondientes espacios de vivencias, tenderían a la práctica de la vida meditativa y contemplativa más fácilmente que el grupo de control.


“ Durante la Conciencia Trascendental, las reservas latentes del cerebro se movilizan durante esta experiencia, avivándose una gran área de su  funcionamiento.
Además, la respuesta del cerebro a un estímulo somato-sensorial se distribuye  mucho más ampliamente a través del córtex. 
Se indica un aumento de la alerta y de la respuesta del funcionamiento cerebral; 
así como un aumento en la relación funcional entre los dos hemisferios.”
Prof. Nicolai Nicolaevich Lyubimov, 
Director del Laboratorio de Neurocibernética  Inst.  Investigación del Cerebro en Rusia.


La Conciencia Trascendental, vendría caracterizada por el avivamiento e integración de grandes áreas del córtex cerebral, característica fisiológica única de este cuarto estado de conciencia, y nunca aparece en vigilia, al dormir o al soñar.
Se pasa a estimular, lo que Maharishi Mahesh Yogi, llama: el total funcionamiento del cerebro. ” 
“ Los monjes cuya dedicación es contemplativa  
entran fácil y majestuosamente en estado alfa.
Ese signo de control, serenidad y posible evolución 
es independiente de la cultura, 
la vía u otras variables de partida ajenas a la voluntad 
y a la práctica de la interiorización. ”
W. Johnston, 1980


Una tarea importante que el místico Don Juan, mostraba a sus aprendices, consistía en el acto de lograr la «pausa mental», condición necesaria para adentraese en “ el mundo del nagual”, sirviéndose de la meditación, en el estado de «no mente».
Así, para aprender a sumergirse, como conciencia, en el nagual, habría que aprender previamente, a detener o apagar la mente por algún tiempo, o lo que es lo mismo parar el mundo. ”
Como resultado de estos entrenamientos, el practicante llegaba a alcanzar un estado, conocido en el yoga chino, como wu-wei, «la no acción», en el que la mente –manas, sánsc- se detiene, y por ende, el practicante puede realizar la meditación dirigida, para actuar como conciencia o buddhi


La técnica del ensueño, en este caso, implicaría un cierto tipo de meditación. 
Los indígenas centroamericanos, al no estar familiarizados con los términos comunmente aceptados en otros espiritualidades o tradiciones, encontraron sus propias palabras para designar algunas técnicas, fenómenos y objetos claves de la práctica espiritual. 
Así se utilizaría el término «ensoñar», debido a la similitud, que guardan las imágenes meditativas con las imágenes vistas en los sueños.
Los entrenamientos especiales en «el ensueño» permitirían a los alumnos de Don Juan, lograr el desdoblamiento y separarse de sus cuerpos o subir por los rayos de energía o por «las líneas del mundo».


Sería a mediados de la década de los '70, cuando Tart, introdujo los términos: 
estados discretos de conciencia' y EAC, para referirse a ciertos patrones detectables 
que se mantienen, a pesar de las variaciones particulares.  


La psicología transpersonal, se ha encargado de transmitir los beneficios terapéuticos de los altos estados de conciencia EAC, y especialmente de los estados místicos elevados, aunque la ciencia ortodoxa, rechaza las experiencias y el conocimiento provenientes de altos estados, muchos de los cuales, son de naturaleza intensamente espiritual.  
Además, la mayoría de los EAC no implican fenómenos físicos, y por lo tanto, son epifenómenos a los cuales la ciencia concede poco valor, porque además, son altamente subjetivos y además se resisten a los controles de laboratorio.  


Los EC, que corresponden a los estados hipnagógicos e hipnapómpicos, se manifiestan en etapas intermedias entre el estado de vigilia y el de sueño, proceso mediante el cual, la mente permanece receptiva a los sonidos, imágenes, ideas, sentimientos e intuiciones.  
Ambos estados señalarían las puertas de acceso a dichas percepciones.
Por lo general, buena parte del material de naturaleza psíquica, surgiría del inconsciente. 
 “ …los sueños proveen un contacto con fuerzas espirituales y psíquicas” 
Edgar Cayce

A medida que se desciende hacia la primera etapa del sueño, nos adentramos hacia el estado hipnagógico, una zona límite en semi-conciencia, durante la que la mente consciente se aquieta y transfiere,  el dominio a la mente inconsciente.  

Durante este estado uno experimenta una espontánea sucesión de imágenes e impresiones. Este estado de ensueño durará, hasta que uno se adentra en la siguiente etapa del sueño.

El estado hipnapómpico, es similar al hipnagógico, pero ocurre al final del ciclo, a medida que uno emerge del sueño profundo dirigiéndose hacia el estado de vigilia.
El ensueño típico de este estado es el equivalente al pensamiento visual, a menudo expresado en un sistema de símbolos propio a cada individuo, que a veces,  puede despertarse a sí mismo durante este ensueño,  para registrar imágenes, sonidos, sentimientos y sensaciones...



Cada producción derivada de estados o de  niveles de amplitud de conciencia, más avanzados, es más compleja que la que pueda llegar a componer la  esfera de los conocimientos adquiridos



Si es más compleja, es más completa, por lo que desde un punto de vista lógico,  debe englobarlos y enriquecerlos, o sea, mejorarlos. 
Todo estado de conciencia extraordinario o más complejo engloba de hecho al ordinario o más simple y  da un paso más, en múltiples sentidos; cognoscitivo, planteamiento y resolución de problemas… 
Los EC intencionales, describen un continuo, cuya gradación se realiza, para su mejor comprensión 
y estudio, entrando en una clasificación a caballo, entre lo conceptual y lo experimental, 
la virtualidad y la evidencia... 


Todo es mental...
El Universo es mental.


… una mayor calidad de los análisis de la realidad que conduce a una superior profundidad,
un compromiso social para el futuro, una aceptación relativa de lo tradicional e innovador,
y un crecimiento desde la toma de conciencia crítica, que proviene del "pensamiento crítico."


Generalmente para alcanzar un estado relativamente superior, es preciso controlar los contenidos y los procesos mentales propios,  a estados inferiores.  
Los primeros, basan los siguientes.
Cada nivel incluye los anteriores.
Los niveles superiores permanecen solidarios a los inferiores, 
no se oponen a ellos, sino que pueden expresarse desde ellos. 


Cuando se consigue acceder a una situación de la conciencia más alta, se mejora en aquellas repercusiones propias de niveles inferiores, al proporcionarlas una amplitud, profundidad y perspectiva más ricas y sólidas, y al mismo tiempo se tiende a adaptar lo inferior a ese estado de conciencia.  
Para acceder a un nivel determinado, lo normal es pasar antes por los anteriores. 
Sin embargo, el tránsito súbito o discontinuo, de un nivel inferior a  otro superior, sin pasar por los de en medio es posible, dependiendo de la calidad de la nueva situación, de las diferencias individuales y de las circunstancias educativas que rodean al sujeto.  


“  Después de que los aprendices asimilaban los fundamentos de la la sabiduría, 
Don Juan procedía a enseñarles los métodos psicoenergéticos. 
Solo unos pocos estudiantes fueron reclutados en ésta escuela; 
aquellos que ya tenían desarrolladas las estructuras energéticas del organismo. 
Por supuesto, los indígenas no sabían de la palabra chakra o dantian
pero hacían referencia a los segmentos en el «capullo» energético del hombre.” 
Las enseñanzas de D. Juan Matus

Como en mayoría de  las escuelas espirituales avanzadas, las técnicas para la refinación de la conciencia fueron enseñadas antes de que el practicante comenzara el proceso de cristalización.
Gracias a la refinación de la conciencia y al trabajo con «la burbuja baja de percepción», los discípulos alcanzaban el estado de Nirvana, aunque posiblemente ignorasen ese término.
Primero aprendían la variante estática del Nirvana en el Brahman  y después, la variante dinámica, donde la conciencia cristalizada, puede por fin,  actuar vívidamente en las dimensiones más sutiles.


Una vez Don Juan dio una palmada a Castaneda en la espalda- técnica para cambiar la posición del «punto de encaje», o  la zona de la distribución de la conciencia-,  y Castaneda, preparado para esto mediante los ejercicios anteriores, entró en la variante estática del Nirvana 
en uno de los estados Brahmánicos.” 
Las enseñanzas de Don Juan Matus

En aquel momento por primera vez, Castaneda experimentaría un estado de paz profunda, donde percibiría al "Espíritu, Dios, Abba, El Aguila ", inundándole sorpresivamente un estado esencial de Amor… y es entonces cuando escucha  la voz de Don Juan, que le confirma la belleza de ese estado, pero también le indica que no es al estado que debe aspirar ahora...
- Don Juan: ¡Tienes que ir más allá! … 
No pienses que éste es el límite de tus capacidades….

Don Juan, sería inflexible, instando a Castaneda, quien estaba reconociendo la dicha suprema del Nirvana, a no «quedarse apegado» a aquel estado, sino a continuar…


¡¡¡ Tienes que ir más allá !!!...
y mas allá, se encontraría la variante dinámica del Nirvana.
El tiempo de permanenecia en cada EC, dependerá de la psicogénesis y de las circunstancias que afectan a la personalidad del sujeto.
La tendencia a acceder a niveles superiores depende fundamentalmente de la disminución de ego y la presencia de conocimiento y complejidad de conciencia, por lo que puede retrocederse de EC, a causa de una afloración y activación del egocentrismo. 


_ D. Juan:(…) Poco a poco tienes que crear una niebla a tu alrededor;
 debes borrar todo cuanto te rodea hasta que nada pueda darse por hecho, 
hasta que nada sea ya cierto...no tomes las cosas por hechas. 
Debes empezar a borrarte.
"(...) Los guerreros se preparan para tener conciencia , y la conciencia total solo llega cuando 
ya no queda en ellos nada de importancia personal… 
Sólo cuando son nada, se conviertene en TODO
C.Castaneda (ECS)


Cuando una nueva situación, retrotrae la conciencia a un estado inferior, no será exactamente la misma que cuando se encontraba en ese estado sin haber retrocedido, en ocasiones favorece y en ocasiones dificulta la recuperación.  
Las dificultades de superar un EC, son relativas, independientemente de la altura psíquica del estado en sí, puede ser tan difícil transitar entre dos estados bajos que hacerlo entre dos altos, siendo la tendencia natural del ser humano, el llegar a los niveles más altos...
  


Mediante la meditación todo sujeto puede intuir certeramente su EC, e incluso el de los sujetos que le rodean, aun sin categorizarlos. 
La experiencia de unidad con el entorno, constituye la característica principal del estado meditativo, un estado de consciencia en el que toda forma de fragmentación cesa, fundiéndose en una unidad indiferenciada.
“ Para s ver el mundo en un grano de arena,
 y el cielo en una flor silvestre”
William Blake(1757-1827) 



    
















… y de repente el Universo entero está ahí, desplegándose con toda su Gloria…
y surgen unas inmensas ganas de llorar… 
no de tristeza, ni de alegría, sino de una extraña emoción…
sabes que estás comprendiendo algo, 
aunque no consigas explicártelo a ti mism@”...





En la meditación profunda, la mente permanece totalmente alerta, la percepción asensorial de la realidad, capta también todos los sonidos, imágenes y otras impresiones del entorno, pero no se aferra a las imágenes sensoriales para analizarlas o interpretarlas. 
Este estado de conciencia no difiere del estado mental de un guerrero,que extremadamente alerta espera un ataque, registrando todo cuanto sucede a su alrededor,
 pero sin permitir que lo distraiga, ni un solo instante. 
Al transitar hacia estados más elevados, inconscientemente se toman como referencia los niveles inferiores observados en uno mismo y en los demás. 
Cuando ocurre esto en los niveles más altos, afloran por lo general sentimientos profundamente altruistas.
Un sujeto cuya conciencia se entienda en un nivel determinado, normalmente puede comprender sus propios procesos correspondientes a niveles inferiores, y a otros sujetos con  EC, relativamente más bajo. " Todo lo profundo ama la máscara" 
Nietche 

Un AEC, incluye otros EC inferiores y puede expresarse desde ellos en la vida  ordinaria, por lo tanto puede parecer vulgar y pasar desapercibido, aunque tienden a manifestar comportamientos característicos de situaciones didácticas y de ayuda a otras personas. 



Es posible que una persona crea haber alcanzado un AEC sin ser cierto; estas  ilusiones egocéntricas –makyos -, serán obstáculos para la propia evolución personal… 


“ Un sujeto cuya conciencia pueda entenderse situada en un estado determinado,
 podrá experimentar atisbos propios a otros EC inmediatamente superiores.
Un sujeto cuyo EC pretenda aprehender, conocer o investigar 
procesos o sujetos propios de estados más altos, 
no podrá conceptuarlos y, en todo caso, lo hará tanto más parcialmente, 
cuanto más alejado se encuentra su estado del que considera.”
Agustín de la Herrán


Los EC, han sido conocidos, investigados y experimentados por personas de toda época- lengua, cultura, ideología, raza, sexo, nivel educativo- mostrándose independientes de tales variables. 
Los sujetos que han llegado a altas cotas de conciencia desde caminos o vías existencialmente distintas, coinciden en alta medida, en premisas relacionadas con anhelos, madurez, comprensión, altruismo y altos estados de amor... 
Si los  EC son sincrónicos, las vías son diacrónicas;
 si los primeros son más sustantivos, las segundas son más verbales;
si los primeros son productos, las segundas son procesos; 
si los primeros son emergencias, las segundas son substratos; 
si los primeros son consecuencias, las segundas son causas; 
si los primeros efectos, las segundas acciones.

" El primer obstáculo en la vía del desarrollo de la conciencia de sí en el hombre
es su convicción de que él ya la posee,
o por lo menos de que pueda tenerla en el instante que quiera"
P.D. Ouspensky


ILUMINACION =¡Qué maravilla, qué misterio!... transporto leña, saco agua. 
(pensamiento tradicioal chino)


Aunque los estudios sobre los EC, tienden a referirse al individuo, nada impide considerar EC compartidos, o considerar EC noogenéticos, aplicados a colectividades o productos sociales.
P. Teilhard de Chardin, parece definir cuatro momentos de evolución, entendibles como hitos filogenéticamente alcanzados y alcanzables por la naturaleza, desde la materia a la especie humana: 
1. Nivel de perfeccionamiento biológico.  2.  Nivel de reflexión.
3.  Nivel de conciencia.  4. Nivel de divinización generalizada.
Noogenético, relativo a la evolución de la Noosfera, capa pensante que envuelve a la Tierra como en otros niveles la Biosfera o la Litosfera
La sensación de integración y compromiso activo en el proceso continuo de la noogénesis o solidaridad activa con la evolución humana, son tanto más elevados cuanto superiores sean los EC, lo que supone: 


1.Reconocimiento de lo que no favorece la evolución humana.
2. Capacidad de rectificación, si lo propio está en esa tesitura.
3. Rectificación y adaptación del comportamiento o de lo propio a cánones favorables al progreso universal.






“ …Un elevado EC  viene definido por interiorización,
 universalidad (no-parcialidad), elevación del nivel moral…”
 Bucke 
…" coherencia entre sentimiento, pensamiento  y  acción” 
N. Alvarez
“ Al sujeto cuya evolución puede apoyarse formalmente 
en estados diversos de conciencia,
dirigidos al ámbito de lo excepcional e intencional, 
no se le puede formar en el sentido tradicional, no se le puede madurar
más bien, puede favorecerse o facilitarse que éste se forme 
y construya su acervo mental permanentemente, 
según le imperen las necesidades de su modo de ser, 
de conocer, de reflexionar y meditar; 
como resultado de la actividad mental que resulta de su interacción 
entre los requerimientos de sus  posibilidades (epi) genéticas 
y las exigencias que demande la experiencia obtenida del entorno 
que envuelve a su personalidad. 
… sus conquistas podrían verificarse como una infinitud de estadios de conciencia 
paulatina y lógicamente más complejos, 
un continuo creciente de complejidad-conciencia 
cuya relativa cota de logro requiere su mantenimiento 
y otra de mayor profundidad.”
Agustín de la Herrán
Tales aprendizajes y conquistas afectocognoscitivas, volitivas, de autocontrol, a su vez, asocian nuevas experiencias, expectativas, pretensiones, intereses, ideales, nociones y que naturalmente requieren de nuevos aprendizajes. 
Cuestiones que antes no lo eran, se pueden volver significativas, lo que antes no atraía la atención, ahora sí lo hace… 
Por ello, supone nuevas selecciones de conocimientos
a su vez cuajadas en concepciones más complejas
que a su vez se recubren de nuevos conceptos,
que a su vez requieren otros contenidos,
 que a su vez posibilitan nuevas secuencias de enseñanza y aprendizaje.
Todo lo cual se afianza con nuevas conductas 
que, a su vez, requieren del entorno estímulos distintos, 
cuyo comportamiento reciclará continuamente las propias constelaciones psíquicas, 
cuya tendencia siempre será  a acceder a nuevos estadios 
más y más complejos, más y más completos y profundos.”
Agustín de la Herran


El componente más amplio de cada estado de conciencia es la autoconciencia de ese estado, que es la autoconciencia (global) aplicada o focalizada en ese reconocimiento intuitivo, por lo que un determinado nivel de crecimiento interior dispone al sujeto a ciertos aprendizajes, y no a otros. 
Deben (porque pueden) trabajarse los EC, 
desde sus representaciones menores o más concretas.
La tendencia es que, a superior estado de madurez, más insesgados o esenciales serán. 
Para Hegel, igual que para Humboldt, a cada etapa de la " formación de la conciencia misma " , le corresponde una determinada etapa lingüística objetivamente realizada, un progreso en el desarrollo del lenguaje en virtud de la propia capacidad gramatical de éste, que consiste en trascenderse a sí mismo. 
Este punto de vista es aparentemente es válido para los estadios intermedios de conciencia, y no para los AEC, donde el lenguaje: se simplifica, se asencilla, empleándose más económicamente, haciéndose, mucho más certero, preciso y oportuno. 
El silencio cobra una mayor preponderancia. Se valora y se potencia. 


“ Los liberados han subrayado continuamente que las palabras 
que sórefieren a la verdad, no son la verdad misma. 
La verdad no puede conocerse más que a través de la experiencia directa, 
mediante la iluminación. 
Y el lenguaje es a menudo, una barrera para conocer la verdad, 
pues entre los extremos de la intuición existe una confusión no verbal 
y ese armazón aprendido y arbitrario llamado lenguaje.”
J. White (1980)





Por tanto, en los estados más altos lo que se verifica,  es un replanteamiento del propio aprendizaje del lenguaje, sus límites y posibilidades, sus dificultades y trabas, y su transformación para elevarlo a un grado suficiente para adecuarse con el estado de conciencia al que se accede. 
“ Esta contradicción tan enigmática para el pensamiento rural procede del hecho 
de que nos vemos obligados a usar el lenguaje para comunicar una experiencia íntima, 
cuya propia naturaleza trasciende con mucho el campo de la lingüística.”  
D.T. Suzuki
“ Aquí los problemas del lenguaje son realmente serios. 
Deseamos hablar de la estructura de los átomos... 
pero no podemos hablar de los átomos 
en el idioma corriente.” 
W. Heisenberg


Los sabios orientales, nunca tuvieron miedo de ir más allá de la lógica y de los conceptos comunes, pues el interés principal de los místicos, lo constituye la experiencia de la realidad y no, la descripción de esa experiencia. 
Pero cuando los místicos orientales deseaban comunicar su experiencia, se enfrentarían también con las limitaciones de lenguaje. 





En el misticismo hindú, y en particular en el hinduismo, acostumbran a revestir sus descripciones bajo la forma de mitos, empleando metáforas y símbolos, imágenes poéticas, símiles y alegorías, por ser éstas expresiones menos restringidas por la lógica y el sentido común.
Situaciones paradójicas, ricas en imágenes sugestivas, nunca precisas, que permiten transmitir el modo en que los místicos experimentan la realidad mucho mejor que el lenguaje de los hechos concretos. 




El misticismo oriental, ha desarrollado varias formas de tratar con los aspectos absurdos de la realidad, en el budismo y en el taoísmo, se tiende a acentuar el absurdo, más que a ocultarlo.
Así, en lugar de aderezar la naturaleza paradójica de la realidad, mediante símbolos e imágenes mitológicas, generalmente prefirieron acentuarla, utilizando un lenguaje objetivo. 
Los taoístas, hacen frecuente uso de afirmaciones absurdas, a fin de exponer las incongruencias que surgen de la comunicación verbal y al mismo tiempo muestran sus límites. 


Budistas chinos y japoneses adoptarían la técnica taoísta para comunicar la experiencia mística y la desarrollaron más, allcanzando su climax en el budismo Zen, con el koan, absurdas adivinanzas, utilizadas por maestros zen,  para transmitir las enseñanzas. 
Estos koans, presentan, una forma especial de poesía extremadamente concisa, usada frecuentemente para señalar directamente hacia la esencia de la realidad ". 


Son acertijos absurdos, cuidadosamente compuestos, con la finalidad de que el estudiante, se dé cuenta de las limitaciones de la lógica y del razonamiento del modo más directo, pues lo absurdo e irracional de estos acertijos, hace que su resolución pensando de manera lógica, sea imposible. 
Son precisamente diseñados para detener el proceso del pensamiento, para alcanzar la experiencia no verbal de la realidad
La solución de un koan, exige un supremo esfuerzo de concentración e involucramiento total,  por parte del estudiante. 
“ … el koan capta el corazón y la mente del estudiante, creando un callejón sin salida, 
un estado sostenido de tensión en el que la totalidad del mundo 
se convierte en una enorme masa de dudas y preguntas."
Esta forma de poesía espiritual de influencia zen, alcanzó su perfección en el haiku; 
versos clásicos japoneses de tan sólo tres versos y diecisiete sílabas- …


No lo olvides:
caminamos por el infierno,
contemplando flores. 
Masarú boso 

La triste mano
sigue trazando versos
para el olvido
Borges

Una campana
tan solo una campana
se opone al viento
M. Benedetti


Durante el desarrollo y evolución de los EC, a veces puede pasar que el estado que se  experimenta, se anquilose como un estado de ego, lo que ocurre frecuente en la franja de la conciencia ordinaria, donde los contenidos y otros elementos de las  constelaciones psíquicas  personales y compartidas se fijan, taponando posibles mejoras. 




El estancamiento, en lo que podría considerarse un EC determinado, suele provenir del apego dependiente con la idea que se tenga de ese estado o de elementos o circunstancias asociadas, en virtud de una identificación consciente o inconsciente, con frecuencia muy reforzada socialmente.

Este apego puede tomar normalmente varias formas comunes: 
En ocasiones, una persona puede considerar que su grado de evolución interior, no ha de sobrepasar, una determinada cota, se tiende, de forma inconsciente, a no sobresalir,  de la norma social.  
Mientras que en otras, se llega a considerar, que ya se ha llegado, a una meta social o personalmente satisfactoria…




“ La mediocridad suele ser cómoda y no comprometida…
y algunas personas son incluso plenamente conscientes de ello,
no importándoles en absoluto.”…
“ …la conformidad conduce a la mediocridad”. 
Krisnamurti
"El hombre tiene en sí muchas pieles que cubren las honduras de su corazón… 
muchas cosas, pero no se conoce a sí mismo. 
Treinta o cuarenta pieles o cueros, como de buey o de oso, gruesas y duras, cubren el alma. 
Entra en tu propio terreno y aprende allí a conocerte a tí mismo. 
Eckhart T


Don Juan ...Hay tres clases de malos hábitos que usamos una y otra vez 
al enfrentarnos con situaciones fuera de lo común en esta vida. 
 1. podemos no hacer caso de lo que está ocurriendo o ha ocurrido, 
y sentir como si nunca hubiera pasado. Ese es el camino del santurrón. 
 2Podemos aceptar todo tal como se presenta y sentir 
como si supiéramos qué es lo que está pasado. Ese es el camino de los devotos.
 3. podemos obsesionarnos con un suceso porque no podemos descartarlo 
o porque no podemos aceptarlo de todo corazón. Ese es el camino del tonto.
 4. Hay un cuarto camino, el camino del guerrero… 
...un guerrero actúa como si nunca hubiera pasado nada, 
porque no cree en nada, pero acepta todo tal como se presenta. 
Acepta sin aceptar y descarta sin descartar. 
Nunca siente como si supiera, ni tampoco siente como si nada hubiera pasado. 
Actúa como si tuviera el control, aunque esté temblando de miedo. 
Actuar en esa forma disipa la obsesión." 
C. castaneda (EDA)

A veces, el cambio entre los EC es lento, y pasa el tiempo antes de que el observador pueda reconocer el nuevo estado, identificándolo con alguna de sus categorías mentales con las que coteja lo que observa. 
Otras veces, es paradójico, mostrando evoluciones de aparente retroceso o estancamientos temporales… 
y en otras situaciones, tanto para el observador como para el sujeto, la eclosión es súbita… 


y puede ser promovida por un solo aprendizaje o estímulo externo
No debe pensarse que por lo general el cambio es en sí brusco, como en el caso de algunos cuentos zen, o en el aprendizaje con koans, donde la iluminación es repentina; sino que la inducción espontánea que favorece al cambio, será el momento crítico, que indique, que un determinado segmento del proceso ha llegado a su término… 


Las dificultades individuales, principales en el tránsito entre los EC, 
pueden desdoblarse en estos grupos:  
1) Ego, con toda su compleja sintomatología: ausencia de duda, parcialidad, quietismo, etc.
2) Falta de confianza en el propio inconsciente.
3) Falta de determinación en la posibilidad de mejorar.
4) Fijación de la conciencia y apego por deficiente reconocimiento (abreacción) 
y consecuente superación de conflictos propios de EC inferiores al que se pretende.

Para poseer lo que no posees.
Debes recorrer el camino de la entrega.
Para llegar a lo que no eres.
Debes recorrer el camino del no- ser. 
T.S. Elliot


La tendencia a acceder a EC, relativamente superiores al presente, es innata y espontánea
Muchas veces,  la dificultad para superar o madurar más allá de la situación actual no depende tanto de adaptaciones de nuevos aprendizajes, que se podrían realizar, sino de ciertos  desaprendizajes o desprogramaciones -eliminaciones afectocognitivas- que se deberían estimular, porque arraiguen, justifiquen o refuercen de algún modo  la presencia de ego dificultando posteriores re-aprendizajes...





Las diferentes formas de apego, o el deseo de aferrarse al mundo material, es considerado por el budismo como la raíz de todo sufrimiento, y desprenderse de él, es la clave hacia la liberación espiritual.
“ El simio codicioso, alcanza una semilla a través del enrejado y no puede renunciar al control; 
nada lo hará soltar esa semilla.
La mano seguirá sujetándola aun después de cortarle el brazo …morimos aferrados a ellas.
Ser un brujo es tener la energía, la curiosidad y las agallas para soltar, 
para dar un salto mortal hacia lo desconocido, 
todo lo que uno necesita es un reacomodo, una redefinición. ”
Don Juan 
¿Estás dispuesto a ser lavado, horrado, cancelado, hasta la nada?
¿Estás dispuesto a ser hecho nada?...
¿A sumergirte en el olvido?...
Si no, jamás cambiarás realmente. 
Fénix, de D. H. Lawrence

- Don Juan: (… ) poco a poco crea una niebla a tu alrededor...
debes borrar todo cuanto te rodea hasta que nada pueda darse por hecho, 
hasta que nada sea ya cierto. No tomes las cosas por hechas...
debes empezar a borrarte. 
“ … ¡¡¡ no tiene caso esconderte, si todo el mundo sabe que estás escondido !!! "


“ (….) un cazador usa su mundo lo menos posible y con ternura, 
sin importar que el mundo sean cosas o plantas, o animales, o personas o poder. 
Tiene un trato íntimo con su mundo y sin embargo 
es inaccesible para ese mismo mundo 
(...) es inaccesible porque no exprime ni deforma su mundo. 
Lo toca levemente, se queda cuanto necesita quedarse, 
y luego se aleja raudo, casi sin dejar señal alguna."
Don Juan


Don Juan, enseñaba a su grupo de aprendices un método, que consistía en aprender a actuar de la forma correcta, en las situaciones más inverosímiles, absurdas o mágicas, creadas de forma premedita por el preceptor.
“…un misterioso estado en el que nadie sabe por dónde va a saltar la liebre, 
ni siquiera nosotros mismos… 
cuando nada es cierto nos mantenemos alertas, de puntillas todo el tiempo…
es más emocionante no saber detrás de cuál matorral se esconde la liebre, 
que hacer  como si conociéramos todo. ” 
(RP) C. Castaneda


¡Espléndido estado! “ Yo diría que lo mejor de nosotros siempre sale a flote cuando estamos 
contra la pared,  cuando sentimos que la espada se cierne sobre la cabeza. 
En lo personal, yo prefiero ese estado y no viviría de ningún otro modo. 
… te asombrarías, de cuan magnífico puede actuar uno, cuando tiene la espalda contra el paredón… los desafíos son simplemente desafíos. 
(RP) C. Castaneda 



A medida que se asciende de EC, la sensación, voluntad, experiencia  y manifestación de la unidad con la existencia, se vive más intensamente y con mayor claridad, lo que aumentan la comprensión, la capacidad de penetrar en la realidad, de ver. 


Don Juan:…No importa lo que uno revela ni lo que uno se guarda 
(...) Todo cuanto hacemos, todo cuanto somos, descansa en nuestro poder personal. 
Si tenemos suficiente poder (del espíritu), una palabra que se nos diga podrá ser suficiente 
para cambiar el curso de nuestra vida. 
Pero si no lo tenemos, se nos puede revelar la sabiduría más grande 
y esa revelación nos importaría un ajo.” 
(ECS) C.Castaneda

…Cuando aprendes a ver, una cosa no es nunca la misma, 
cada vez que la ves y sin embargo es la misma.”
 “ Lo que se hace con lo que se ve es más importante que el ver en sí." 
(RP , EDA)  C.Castaneda  


El psicólogo Abraham Maslow, describiría una categoría de experiencias místicas caracterizadas por la disolución de las fronteras personales y la sensación de ser uno con otras personas, con la naturaleza, con todo el Universo y con " Dios "; acuñó para ellas el término experiencias cumbre,  que se convierten con frecuencia, en motivo de una crisis espiritual.
También observaría que si se les permite completarse naturalmente, es común, que resulten en un mejor funcionamiento en el mundo y que conduzcan a lo que llama, la “ autorrealización , asociada a una mejora en la propia capacidad para expresar el potencial creativo.
La actitud que predomina social y clínicamente, por lo general, en el mundo Occidental sería la creencia de que cualquier desviación respecto de la media en la descripción de la realidad sería en principio patológica.
Los AEC intencionales, están vertebrados por la voluntad, entendida como esfuerzo y trabajo desde uno mismo y el propio proyecto personal para contribuir al mejoramiento de la vida humana. 
Definición diccionario de la Real Academia de la lengua Española, 
para el término “ voluntad ”: 
1. Intento, ta. (Del lat. intentus).adj. ant. atento.
2. m. Propósito, intención, designio.
3. m. Cosa intentada.
4. loc. adv. de propósito. Intención. (Del lat. intento, -?nis).
5. Determinación de la voluntad ordenado a un fin


Se incluirían en ésta palabra, dos términos que los Toltecas,  intentaban ejercitar firmemente, dos fuerzas internas -que todos, en menor o mayor medida- conocemos...
 la Atención y la Voluntad.


“ En el estado de sueño podemos tener destellos de conciencia relativa.
En el estado de conciencia relativa podemos tener destellos de conciencia de sí.
Pero si queremos tener periodos más largos de conciencia de sí, y no fugaces resplandores,
debemos comprender que no pueden producirse por sí mismos. 
Exigen un acto de voluntad.
Esto quiere decir que la frecuencia y la duración de los momentos de conciencia de sí
dependen del poder que se tenga sobre sí mismo.
Lo que significa por consiguiente que conciencia y voluntad son casi una misma cosa
o en todo caso aspectos de una misma cosa.”
P.D. Ouspensky


_ Don Juan: …Existe en el universo una fuerza inmensurable e indescriptible 
que los brujos llaman "Intento" y absolutamente 
todo cuanto existe en el cosmos está enlazado,
 ligado a esa fuerza por un fuerte vínculo de conexión.  
Es de total interés… el delinear, entender y utilizar tal vínculo, 
especialmente limpiarlo de los efectos nocivos 
de las preocupaciones de la vida cotidiana 
(ECS).C.Castaneda

" (…) el Intento es una fuerza que se encuentra presente en todo lo que existe.
Los antiguos videntes jamás se propusieron desentrañar el misterio de ésta fuerza, 
simplemente lo aceptaron como algo sagrado…
los nuevos videntes lo observaron de cerca y lo llamaron voluntad,
 la voluntad de las emanaciones del Águila, o el Intento… "
 (EFI) C.Castaneda
" Dios”, el Espíritu - en su lenguaje, “ el Poder ”- nos da según la propia impecabilidad, y permite acercarnos a Él y sumergirnos en la felicidad creciente de la Unión con Él, a medida que nos perfeccionamos en nuestro intento.


Una gran fuerza espiritual guía a aquellas personas que han llegado a alcanzar un cierto nivel de madurez en su psicogénesis, mediante un modelo metodológico unificado, independientemente del país y de la cultura religiosa con la que convivan o identifiquen. 


_ Don Juan: La voluntad, en cambio, tiene que ver con tareas asombrosas que superan 
a nuestro sentido común.  La voluntad es poder. 
La voluntad es lo que puede darte el triunfo cuando tus pensamientos dicen que estás derrotado...
la voluntad es lo que te hace invulnerable. 
La voluntad es lo que manda a un brujo a través de una pared, 
a través del espacio, a la luna, si él lo quiere. 
La voluntad es una fuerza que es la verdadera liga 
entre los hombres y el mundo. 
(…) "Yo diría que el guerrero aprende sin apuro, 
porque sabe que está esperando su voluntad
Y un día logra hacer algo que por lo común es imposible de ejecutar... 
a  lo mejor ni siquiera advierte su acto extraordinario. 
Pero conforme sigue ejecutando actos imposibles 
o conforme siguen pasándole cosas imposibles, 
se da cuenta de que una especie de poder está surgiendo.
(...) "Un guerrero aprende a afinar su voluntad
a dirigirla a un punto directo, a enfocarla donde quiere. 
Es como si su voluntad, que sale de la parte media de su cuerpo, 
fuera una sola fibra luminosa, 
fibra que él puede dirigir a cualquier sitio concebible. 
(URA) (RP)  C. Castaneda

(…) Siempre debes empujarte más allá de tus límites…
...actúa firmemente y sin reservas.
(RP) C.Castaneda


La fuente de sabiduría que Castaneda, mostraría en sus libros, llegaba directamente 
de Don Juan Matus, un anciano indígena yaqui, que vivía en armonía con el mundo natural que lo rodeaba.
Un místico en cuya percepción del mundo y en particular en su visión conceptual del Universo
éste constaría de dos mundos «paralelos».

Desde el punto de vista de la mitología, compartida por los predecesores de Don Juan, el mundo estaría gobernado por la divina Águila universal, en su noción monoteísta de Dios, o del Espiritu, por lo que  daba una especial atención a las así llamadas «señales», que llegaban a él desde «la otra realidad». 


La materia sería tan sólo una interpretación sensorial de energía que emana de una fuente o matriz infinita , a través del universo, en forma de " filamentos de energía ", energía  en continua fluidez, que proporciona las condiciones para que la vida se renueve a cada instante.
La energía origen de la que surgen todas las cosas, todos los mundos, materiales y espirituales, orgánicos e inorgánicos. 



Don Juan: …Ensamblar otros mundos no es sólo cuestión de práctica, 
sino que también es cuestión de intento…
A esa fuente madre, de generación energética la llamaron, " El Águila " 
y a la fuerza creativa que surgiría de ella, la Voluntad del Aguila- o El Intento. 


Don Juan:  El Águila se alimenta de las almas humanas que dejan sus cuerpos físicos...
 también confiere a algunas personas la oportunidad de «pasar» por su pico 
después de la muerte de sus cuerpos obteneniendo la inmortalidad de la conciencia, 
a condición de que ellas, durante sus vidas, adquieran las facultades necesarias, 
desarrollándose  como conciencias,  hasta el nivel requerido,  
acumulando poder "(del espíritu).


Este concepto contenía un cierto elemento atemorizante, que impulsaba a los practicantes 
a esforzarse en su auto-perfeccionamiento, sin embargo, Don Juan, se oponía tenazmente a la actitud basada en el temor, pues acostumbraba a decir que al encuentro del espíritu
se debería ir por el camino del corazón

Don Juan, lo mismo que Don Genero, sentían un intenso y profundo amor por la Tierra, la amaban y lloraban de felicidad, al sentir ese amor tan profundo que les traspasaba, y ese sentimiento era recíproco.
Esta manifestación de actitud amorosa, indicaría un grado de evolución interior considerable,  que requiere el mantener y elevar la energía hasta el 4º centro energético, el "Chacra del corazón", relacionado directamente con el amor, en todas sus manifestaciones.


Cuando el funcionamiento de los chakras es adecuado, cada uno de ellos se mantiene en apertura, 
girando en el sentido de las manecillas del reloj, metabolizando las energías particulares 
que necesita del campo de energía universal (chi, prana, orgón…). 


Los chakras, no sólo son metabolizadores de energía, sino que también la detectan, proporcionando información sobre el campo energético que nos envuelve. 
Cada chakra, se relaciona con una función psicológica específica, lo que proyectamos a través de cada uno de ellos, estará en relación con el área de funcionamiento de ese centro de energía, siendo siempre algo muy personal, ya que la experiencia vital de cada persona es única.
La apertura de este centro es directamente correlativa a la merma del ego, y es a través del mismo que amamos y nos sentimos amadospor el que llegamos a percibir el flujo de energía que conecta con toda forma de vida
Cuanta más apertura y elevación energética muestre el 4º centro, mayor será la capacidad de amar y ser amado de forma esencial, expresándose como aceptación gozosa de uno mismo y de los demás, dentro del lugar que nos ha correspondido en la totalidad de las cosas. 


_ Don Juan: El guerrero recorre los senderos de su amor…esta Tierra.
Solamente si uno ama a esta Tierra con pasión inflexible, puede librarse de la tristeza. 
Un guerrero siempre está alegre, porque su amor es inalterable 
y su ser amado, la Tierra, lo abraza y le regala cosas inconcebibles. 
Este Ser hermoso, que está vivo hasta sus últimos resquicios 
y comprende cada sentimiento, me dio cariño, me curó de mis dolores y, 
finalmente, cuando entendí todo mi cariño por él, me enseñó lo que es la libertad. 
Solamente el amor, a este Ser espléndido puede dar libertad al espíritu del guerrero; y la libertad es alegría, eficiencia y abandono frente a cualquier embate del destino.

“ La llave que lo abre todo es el conocimiento de que la Tierra es un ser perceptivo 
y, como tal, puede darles a los guerreros un tremendo empujón; es decir, 
un impulso proveniente de la Conciencia de la Tierra... 
cuando las emanaciones interiores del capullo del guerrero se alinean 
con las emanaciones apropiadas dentro del capullo de la Tierra. 
La Tierra tiene todas las emanaciones presentes en el hombre 
o, para el caso, todas las emanaciones presentes 
en todos los seres vivientes, orgánicos o inorgánicos.” 
(EFI)(RP) C. Castaneda
«Cuando el punto de encaje ensambla un mundo, ese mundo es total. 
La Conciencia de la Tierra puede darnos un empujón para alinear, 
otras grandes bandas de emanaciones, 
y la fuerza de ese nuevo alineamiento hace desaparecer 
el mundo que conocemos. 
Este mundo desaparece como un soplo de aire 
cuando un nuevo alineamiento total 
nos hace percibir otro mundo total». 
(EFI) C. Castaneda


Por lo que se refiere específicamente a los AEC, estos estados, asocian manifestaciones creativas; eurekas, insights, awareness, kairos, ahás o inducciones espontáneas, al tiempo que se desarrolla, la denominada: Creatividad Total , la que por destino tiene, el crecimiento personal y la mejora social


 “No todo el mundo puede ser un Picasso, un Rabindranath, 
un Miguel Ángel, todos ellos tienen talento.
Pero todo el mundo se puede iluminar 
porque no se trata de un talento; 
es tu naturaleza intrínseca, 
de la cual no eres consciente.”


Alcanzar un AEC, tambien tiene que ver con eso del " viajar solo ", referido por San Ignacio de Loyola.
"En los estados más avanzados del desarrollo, la persona se encuentra 
esencialmente sola y únicamente puede confiar en sí misma" 
A.H. Maslow

Experimentar una emergencia espiritual, supone enfrentarse con el miedo, la soledad, las experiencias de locura y la preocupación por la muerte - procesos intrínsecos, al proceso curativo-, pudiendo volverse atemorizantes y abrumadores, ciertos elementos que aparecerán a veces al mismo tiempo, cuando uno se enfrenta a recuerdos específicos o a experiencias de los dominios personales o transpersonales.


“ Durante una emergencia espiritual, a menudo la mente lógica se ve sobrepasada por el colorido y rico mundo de la intuición, la inspiración y la imaginación. 
La razón se vuelve restrictiva, y la verdadera percepción 
lo lleva a uno más allá del intelecto. 
Para algunas personas, esta excursión a las regiones de lo visionario será espontánea y creativa, 
aunque es más frecuente que, por implicar estados de conciencia 
que no se consideran normales, mucha gente de por sentado que se está volviendo loca.”
Grof . La tormentosa búsqueda del ser 


“ Las emergencias espirituales pueden darse como estados alterados de conciencia acompañados de emociones intensas, pensamientos extraños, visiones y otros cambios sensoriales, 
así como también en la forma de diversas manifestaciones físicas.
Estos episodios a menudo se relacionan con temas espirituales, incluyendo 
secuencias de muerte y renacimiento psicológico, experiencias de vidas pasadas, sensaciones de unidad con el universo, encuentros con seres mitológicos y motivos similares.
Tales aperturas espirituales llenas de dramatismo entrañan l
a limpieza definitiva de viejos recuerdos traumáticos y fijaciones de diverso origen. 
Tanto es el material psicológico que sale a la superficie, 
que colisiona con las actividades diarias de la persona.”
La tormentosa búsqueda del ser. Stanislav Grof


El comienzo de una emergencia espiritual, puede originarse a través de una experiencia emocional muy fuerte, que puede implicar una gran pérdida, y en general en situaciones que conllevan un cambio radical en el equilibrio entre los procesos conscientes e inconscientes, al verse éste favorecido en su funcionamiento, al extremo de superar, las percepciones comunes.
Grof,  explica dicho proceso como, potencialmente transformador, como manifestación de un movimiento interior que es curativo e impulsa a la evolución.


“ Mientras esto ocurre a veces el pensamiento lineal se hace imposible, 
y la persona siente una agitación mental 
al ser bombardeada su conciencia por el material inconsciente 
que ha sido desbloqueado.
Aparecen emociones extrañas y perturbadoras, 
lo que puede ser un momento muy atemorizante del desarrollo espiritual.
No obstante, si una persona está realmente comprometida 
en un proceso de apertura espiritual, es solamente transitorio 
y será un paso muy importante en la transformación.
La tormentosa búsqueda del ser. Stanislav Grof


Es común en la mayor parte de las tradiciones espirituales y escuelas místicas, el describir el surgimiento de ciertas habilidades paranormales como un estadio natural pero potencialmente peligroso, en el desarrollo de la conciencia.
Muchas personas en crisis de transformación, cuentan acerca de instancias específicas de percepción extrasensorial: precognición, telepatía y otros fenómenos paranormales,  como extraordinarias coincidencias que conectan los elementos de su realidad interna.
El primero en reconocer este fenómeno fue C. G. Jung, quien lo llamó: Sincronicidad


Definiría a la sincronicidad como un principio acausal de conexión que explica coincidencias significativas que relacionan a individuos y a situaciones distantes en el tiempo o en el espacio. 
Una extraordinaria sincronicidad acompaña a varias formas de emergencia espiritual, pero ésta parece ser especialmente común en las crisis de apertura psíquica


_ Don Juan: El camino del conocimiento se anda a la mala. 
Para aprender necesitamos que nos echen espuelas...siempre estamos evitando algo, 
preparados para algo; y ese algo es siempre inexplicable, más grande y poderoso que nosotros …
(...) algo en nosotros tiende trampas para obligarnos a abandonar la empresa…
el remedio es persistir a pesar de todas las barreras y desilusiones."  
(...) Un guerrero no se abandona a nada, ni siquiera a su muerte…no es un socio voluntario;  
no está disponible, y si se mete con algo, puedes tener la certeza de que sabe lo que está haciendo.
(...) Llega  a ser TODO llegando a ser nada.
Desaparece por así decirlo, y sin embargo está allí. 
(URA) C.Castaneda

En psicoanálisis y psicología dinámica, de ordinario se estima que las "experiencias místicas", responden frecuentemente a desórdenes neuróticos de naturaleza histérica, a  neurosis histéricas de disociación, también en personalidades psicopáticas, esquizoides, confusionales, pseudológicas... 


Desde un punto de vista meramente psicológico y descriptivo, N. Caballero (1979) sale al paso de quienes critican los EC más elevados –nominados como "supraconciencia "-, diferenciando y argumentando que no puede ser patológico:  


1) Lo que resulta de una mayor integración de la persona;  
trabajo previo de sedación, tranquilización y silenciamiento.
2) Lo que mejora la calidad de la vida emocional.
3) Lo que aumenta hasta límites casi absolutos, 
la capacidad de soportar las limitaciones de la vida.
4) Lo que fortalece la voluntad, lo que produce un querer más incondicionado 
y una decisión más consciente y rápida.
5) Lo que produce más amor al prójimo  y desposesión de sus intereses personales.
6) Lo que reconforta y equilibra al cuerpo.
Por lo que no se pueden hacer juicios parciales con relación al particular, pudiéndose distinguir casos patológicos de otros que no lo son. 

Desde el punto de vista del estado de conciencia... 
" La locura  no tiene por qué ser un desmoronamiento,
 puede ser también una apertura " 
R. Laing
Quizá pueda ser válido,  en algunos casos, que la motivación de la "elección por la locura", sea la apertura de un nuevo estado de conciencia, asumido como rechazo a una sociedad asentada sobre una aburrida e infértil conciencia ordinaria. 

" El místico y el loco van sobre el mismo  mar…
mientras que el loco se hunde, el místico nada "
R. Laing

"(...) Don Juan hizo un cómico gesto de desesperanza llevándose las manos a las mejillas 
y suspirando hondamente… 
_ Deja en paz tu mundo civilizado. Déjalo…tú, amigo mío, 
que conoces lo que es el mundo real, te perderías y morirías en un instantes 
si tuvieras que depender de tu capacidad para distinguir qué cosa es real y cual no (...)
(...) No trato de convertirte en un hombre enfermo y loco …
eso puedes hacerlo tú mismo sin ayuda mía.”

Platón, aludiría con bastante precisión a lo que actualmente se considera como estados de conciencia inspirada, ciertas características y expresiones propios a los actos de éxtasis, arrebato y reconocimiento. 
El contexto determinante de la época en Grecia, las creencias basadas en las prácticas del orfismo, el pitagorismo, las influencias de los pre-socráticos, el intercambio con Egipto y el Oriente, condicionaría entonces a interpretar tales estados como formas de contacto con dioses y musas capaces de proveer la inspiración.


Los distintos casos de locura, no serían descritos como raptos fugaces o accidentales, 
sino como estructuras de conciencia bien arraigadas, desplegadas e incluso profundizadas, 
como auténticos estilos de vida, producidos frecuentemente con clara intencionalidad 
por parte del sujeto en búsqueda de la experiencia, que buscaba “colocarse” en determinados estados mentales a fin de poder dar cauce, a lo artístico, a lo mágico o al espíritu




Platón, hace distinción entre distintos tipos de locura según el modo en que ellas se expresan, ya sea como adivinación, purificación, como inspiración artística o como amor, 
al estado y al recuerdo del mismo


“…Aquel que sabe servirse de la reminiscencia y es iniciado 
continuamente en los misterios,
apartándose de las ocupaciones de los hombres 
y consagrándose a lo divino.” 
Platón, El Fedro de la belleza


La conciencia inspirada, o entusiasmada, como modos especiales de locura; serían para Platón una estructura de conciencia no solamente experimentada de modo individual, sino que se puede comunicar contagiando también a otros… 


 “... los bienes más grandes nos vienen por la locura,
que sin duda nos es concedida por un don divino,
y así la profetisa de Delfos y las sacerdotisas de Dodona,
en sus arrebatos de locura, obraron muchos beneficios,
privados y públicos, para Grecia, y, por el contrario,
en sus momentos de cordura, pocos o ninguno.

“...  La tercera forma de posesión y de locura, 
la que procede de las Musas, 
al ocupar un alma tierna y pura, la despierta 
y lanza a transportes báquicos 
que se expresan en ondas y en todas las formas de la poesía, 
y, celebrando miles de gestas antiguas, educa a la posteridad.

“La razón de este gran celo por ver la llanura de la Verdad es
 que el pasto adecuado para la mejor parte del alma, 
es precisamente el de aquella pradera, 
y la naturaleza de las alas 
por las que el alma adquiere su ligereza 
se nutre precisamente de él.” 
“Fedro, de la Belleza”.  Platon
La conciencia inspirada, perturba el funcionamiento de la conciencia habitual y seguramente por ello se la relaciona con la locura.
Los griegos, consideraban que la locura podía ser un don de los dioses concedido a unos pocos...
“ …por participar de esta locura,
se dice del que ama las cosas bellas
que está loco de amor”...



“ (…)Estados de trance en los que se produce el desplazamiento del yo y la conciencia responde a una intención presente o, a una intención no presente 
pero que actúa copresentemente.


Como en diferentes culturas, la entrada al trance ocurre por interiorización del yo y por una exaltación emotiva en la que está copresente la imagen de un dios, o de una fuerza, o de un espíritu, que toma y suplanta la personalidad humana. 






El sujeto se pone a disposición de esa inspiración que le permite captar realidades y ejercitar poderes desconocidos para él en la vida cotidiana. ”
“ La realidad que verdaderamente es,
sin color, sin forma, impalpable,
que sólo puede ser contemplada
por la inteligencia,
piloto del alma, ocupa este lugar "

 …Intuiciones directas producidas por actos mentales de suspensión de toda representación y percepción, un aquietamiento de la conciencia que coloca al yo en estado de suspensión, experiencias de lo sagrado con registros de certeza, traducciones de impulsos profundos, un tipo de percepción diferente a las conocidas y las “reminiscencias” de ese espacio infinito en el que se abrevó.
...“ En efecto, como se ha dicho, 
toda alma de hombre ha contemplado por naturaleza 
las cosas que verdaderamente son... 
...Pero el acordarse de ellas.., no es fácil para todas las almas... 
... pocas quedan, pues, que conserven suficientemente el recuerdo.” 
Platon (FDB)


No parece describir un estado ocasional, que irrumpe fugazmente y sin conocimiento de procedimientos que permitan volver a tomar esa particular ubicación mental, sino por el contrario, de actos de conciencia intencionales para eludir la presencia del yo…

“…El hombre que sabe servirse de tales recuerdos,
iniciado continuamente en los misterios perfectos,
es el único que llega a ser verdaderamente perfecto.”
Platon (FDB)



Parece describir un camino de trabajo interno, asentado en un firme propósito
o en un “gran celo. 

Es gracias a ese camino de registros internos que habilitan la entrada a tiempos y espacios diferentes de lo habitual, un estado de trance, donde el sujeto es capaz de producir cosas extraordinarias en un estado semejante a la embriaguez, esa disposición de entrar a otro espacio, e ir a nutrirse de aquello que puede poner en la frecuencia adecuada para inspirar.


"...saca de los ríos leche y miel..."


Dicho estado, sería el que abriría la compuerta  hacia la inmaterialidad, lo que Platón denominó: el mundo de las Ideas, cuya realidad se encontraría fuera del tiempo y espacio habitual. 

La experiencia le permite afirmar que la realidad es una: externa e interna y esa realidad es una estructura considerada por Platón esa “ idea”, como lo único real.” 


“ Y en esta circunvalación contempla la misma justicia
contempla la templanza, contempla la sabiduría,
no la que implica devenir, ni la que es diferente según trata 
cada una de las cosas diferentes,
que nosotros ahora llamamos realidades, 
sino la sabiduría que versa sobre lo que es realmente la realidad”.
Platon(FDB)

Alegoriza el estado inspirado con la imagen de “la piedra magnética de Eurípides.”
El imán, no sólo atrae los anillos de hierro”, acercándolos a la ubicación de la piedra magnética…
“…sino que les comunica la virtud de producir el mismo efecto y de atraer otros anillos…
Imantando a su vez a las piezas con las que entra en contacto 
que pasan a ser capaces de atraer, cual otros imanes, a nuevos anillos diferentes 
con los que ya la piedra magnética no está en directa relación de suerte, que se ve algunas veces una larga cadena de trozos de hierro y de anillos suspendidos, 
los unos de los otros, y todos estos anillos sacan su virtud de esta piedra.”


Esta referencia tan explícita a la capacidad del estado inspirado de atraer y establecer sintonía con otras conciencias, que no necesariamente han accedido a experiencias excepcionales, pero de igual forma, pueden colocarse en situación de inspiración y que a su vez pueden comunicarla a otros.
Indicador que permite llegar a inferir, que es posible la comunicación entre el espacio de representación de unos y de otros, dándose la comunicación entre distintos espacios. 


Esta comunicación se establece, más allá del límite o membrana, que separa,  pero que también comunica al propio espacio de representación con el “ mundo"; se corresponde con una mirada inclusiva del mi y del mundo, con una mirada que se ubica a distancia de la posición habitual del yo en dicho espacio. 


Puede también entenderse que el funcionamiento mismo del psiquismo permita resonar con los estímulos que provienen de las conductas de los demás, que no resulten indiferentes, sino mutuamente influyentes, para finalmente que los actos internos de unos y otros se exterioricen en su conducta.

O bien, puede alegorizarse esta comunicación, de espacio de representación a espacio de representación, como una chispa de inspiración, que logra encender la yesca, pasando como fuego incipiente a otra materia que le está cercana y que tiene atributos que le permiten inflamarse. 
El estado inspirado, como chispa que se enciende, pasa de unos a otros 
y va iluminando distintos espacios…
Estas intuiciones respecto a la comunicación de espacios, que la experiencia interna puede habilitar para registrar, la mutua implicancia que se da, entre el propio espacio de representación 
y el de las demás personas. 
La conexión que se establece a través del límite o membrana por la que salen y entran los estímulos permite que los actos que se ponen en marcha desde el espacio interno, lleguen al mundo y lo modifiquen, actuando sobre él, constituyendo una experiencia significativa y relevante. 
…entrando colectivamente en una estructura de conciencia 
que va comunicándose de unos a otros.
La ilusoria consideración de “separatividad ” entre el yo y el mundo, deja establecida la posibilidad en la comunicación de espacios, como interacción entre la conciencia y el mundo, 
esa comunicación que hace posible, que quien escucha vibre al mismo tono de quien recita, registrando – como él – las cargas afectivas, ligadas a los significados de los versos que declama. 
…" Sin que esté presente el poeta que, inspirado, los escribió, sus contenidos pasan y actúan modificando el espacio de representación de quien ahora los escucha.”
“… La tendencia natural e innata a madurar o evolucionar interiormente se traduce, 
en contextos de comunicación educativa, en algo parecido a una ósmosis de conciencias, 
en virtud de la cual la de estado inferior tiende a igualarse a la superior, 
o incluso a superarla, si las condiciones psicogenéticas y ambientales 
coadyuvan al aprovechamiento de esa inercia”.
Agustín de la Herrán


Hace algunos años que un grupo de científicos rusos encontrarían que en nuestro ADN, puede originarse patrones discordantes en el vacío, esos que producen los agujeros de gusano magnetizados.
Dichos agujeros, son los equivalentes microscópicos de los famosos puentes Rosen de Einstein , proximos a los agujeros negros – que van dejando las estrellas extinguidas-, y que funcionan a modo de túneles de conexión , entre diferentes áreas del Universo, llegando a transmitir información a través de ellos, fuera del espacio tiempo.


Este proceso de hipercomunicación, es más efectivo en estado de relajación, en el que el ADN, atrae millones de bites de información y lo pasa por la conciencia.


En la naturaleza, la hipercomunicación, se ha aplicado en la naturaleza, durante millones de años, y nosotros la experimentamos a un nivel mucho más sutil, mediante la "intuición". 


Los EC, en general y los altos estados AEC, en particular, definirían un guión evolutivo para el deseo de mejora humano. 
El  medrar a través suyo resume un crecimiento en conciencia, humanidad y autorrealización 
y en una serie de capacidades humanas que anteriormente estaban larvadas, 
estereotipadas o sodormidas:
 amor, compromiso social, humildad, serenidad, capacidad de desapego
Los AEC, son de una mayor complejidad, no entendida como complicación, sino como capacidad de abstracción, comprensión, profundización y realización.


La plataforma de visión es mayor; 
la perspectiva de visión es mayor; 
la profundidad de visión es mayor; 
la compleción de visión es mayor; 
la precisión de visión es mayor; 
y en conclusión el juicio por lo apercibido está mejor dotado.


No siempre una mayor complejidad en el conocimiento, favorece un estado de conciencia más evolucionado, pues la complejidad es insuficiente, ya que requiere de la conciencia, para estructurar su norte evolutivo.
Ley de complejidad -conciencia" teilhardiana: 
" La complejidad no es suficiente "
Hay sujetos que, en virtud de una enfermedad mental, circunstancial o accidente traumático, acceden con mayor facilidad a experiencias extraordinarias -no intencionales- no significativas de alto nivel de maduración interior. 
Otros, presentan facultades extrasensoriales en sus primeros años, perdiéndola después, mientras que otros, la mantienen y la transforman. 


Caso especial de este hecho son muchas experiencias al borde de la muerte – a veces la propia, a veces basta la contemplada-, de las que puede deducirse que la persona  crece, porque se desegotiza, porque se despierta y se centra, a veces de manera temporal, a veces permanente. 
Don Juan, al igual que otros maestros espirituales, insistía firmemente en lo importante de destruir los patrones rígidos de la vida material, los patrones irrazonables de conducta, pensamiento y reacción, inculcados por la educación o las tradiciones, lo que conllevaría a una... 
 ¡¡¡Desprogramación!!!




Su método de llegar al estado de " pérdida de la forma humana ,  terminaría con la inercia que nos lleva a actúar de forma refleja, actitud propia a un programa defectuoso y primitivo para así, finalmente dar una respuesta, que se realice de acuerdo con una necesidad objetiva y real: Reprogramación

La pérdida de la forma humana, sería un proceso largo que se desarrolla paralelamente con la aproximación del hombre al “ Espíritu”, que le llebaba a acumular poder, y que concluía cuando el buscador aprendía a ver todas las situaciones y contextos surgidos o interrelacionados a su alrededor, con los ojos del Espíritu.


El siguiente método esencial de su escuela era el de recordar la propia muerte.
Cuando una persona está inmersa en el proceso de   muerte del ego ”, a menudo se siente arrasada y devastada, como si todo lo que es o hubiese sido alguna vez, se derrumbara sin ninguna esperanza de renovación.


Se puede llegar a experimentar una pérdida gradual de la identidad, al sentir que el ser físico, emocional y espiritual está siendo destruido con fuerza e inesperadamente. 
Uno, se verá obligado a enfrentar,  los temores más profundos.
“ Oigo más allá del alcance del sonido, 
veo más allá del alcance de la vista,
Nuevas tierras y cielos y mares alrededor mío, 
Y en mi día, sí, el sol empalidece su luz.”
Henry David Thoreau
Madurar interiormente,  conllevaría a estados de conciencia más elevados; en cambio, estados superiores pueden obtenerse sin necesidad de madurar ”, como es el caso de las  experiencias perseguidas mediante la ingesta de sustancias que propicien aberturas de conciencia… 
Tal vez, en ciertas circunstancias, puede ser necesario recurrir a ello, para abrir la compuerta perceptiva; aunque si bien, ninguna sustancia puede hacer madurar interior y permanentemente, sino es,  haciendo uso de la voluntad y la intención  
“ Una motivación profunda para este tipo de actuación 
podría  ser la añoranza inconsciente 
de lo que por la vía del cultivo personal se podría lograr. 
Funcionalmente, viene a tratarse de una combinación de motivos 
entre el intento desesperado de contacto con el yo profundo (conciencia) 
y la insoportable sensación de levedad.” 
Agustín de la Herrán



Don Juan: “ …un hombre va al saber como a la guerra: 
bien despierto, con miedo, con respeto y con absoluta confianza.
 Ir de cualquier otra forma al saber o la guerra es un error, 
y quien lo cometa vivirá para lamentar sus pasos. 
(URA) C. Castaneda


Los AEC, asociarían estados afectivos más capaces y estados de amor paulatinamente más elevados, un proceso evolutivo de creciente complejidad de conciencia en el que se podría resumir la humanización, que podría equivaler al Proceso de Amorización -Teilhard de Chardin-, obviamente no-egocéntrico. 


_ Don Juan: Cualquier cosa es un camino entre cantidades de caminos. 
Por eso debes tener siempre presente que un camino es sólo un camino; 
si sientes que no deberías seguirlo, no debes seguir en él bajo ninguna condición 
¿Tiene corazón este camino? Si tiene, el camino es bueno; si no, de nada sirve. 
Ningún camino lleva a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. 
Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. 
El otro te hará maldecir tu vida. 
Uno te hace fuerte; el otro te debilita.


“ El sistema cuya lógica hemos seguido la Humanidad, 
no es aún el término del Cosmos, porque aún permite mayor perfección.
'El Hombre, no el centro del Universo, 
como habíamos creído ingenuamente, 
sino la flecha ascendente en la gran síntesis biológica.
El Hombre constituyendo, él solo, la recién nacida, la más fresca, 
la más complicada, la más matizada de las etapas de la Vida." 
Teihard de Chardin,


Cosmogenesis. Fenómeno global de la Evolución del Universo, y representa al Mundo en constante transformación.
Bioesfera (de Bios, vida).- Teilhard lo entiende como 'la capa de sustancia vitalizada que envuelve la Tierra'.
Noosfera (de Noos, espíritu).- Envoltura pensante de la Tierra. esfera o estrato del Nous - entendimiento- siendo la reflexión lo que caracteriza en esencia al Hombre, y que se hace progresivamente más densa a causa del aumento, de la calidad de su espíritu del hombre y de sus relaciones.


La fidelidad a la tierra que Teilhard muestra, sería una fidelidad a la evolución profunda que se opera en el Cosmos, tal y como él la entiende, de un modo optimista: 
" la ascensión hacia el espíritu, 
la perfección progresiva del mismo mediante el amor 
y un desarrollo colectivo hacia el centro suprapersonal, 
en cuya dirección converge toda la evolución. 

Por lo tanto, la fuerza capaz de hacer converger a la Humanidad para Teilhard
sería “El Amor ”… o la afinidad de un ser por otro, que supone unión y convergencia.
Se trataría de intentar llevar ese amor, hacia lo Universalcomo aspecto espiritual, sobrenatural y mágico, sin reprimir el aspecto material, pero intentando desarrollar el aspecto anímico…



Creo que ello, muy posiblemente pueda ser una solución que pudiese ayudar a frenar el punto de desequilibrio que sufrimos actualmente, pero desgraciadamente todavía no se alcanza a ver ese grado de empatía y amor altruista necesarios, para que esto suceda, por lo menos a corto plazo.
Tampoco hay que olvidarse que vivimos en un planeta dual, que se retroalimenta energéticamente de ambas polaridades, y es gracias a la experimentación de esas dualidades que evolucionemos, o no.
Tal vez tenga que pasar, algo muy gordo para que este nivel de conciencia emerja profundamente en la humanidad, o tal vez no... 


'Sin dejar de ser físico, y para continuar siendo físico, 
el Amor se hará más espiritual' .
'Su ley principal es el mayor esfuerzo útil, 
la lucha contra todo freno y toda inercia' .
' Es un Amor quien contribuye a construir el Universo'. 
Teihard de Chardin




Y, por fin… Pecado, llamaría Telhard, al consciente alejamiento de ese progreso, 
al hecho de dejarse llevar por la inercia..."


“ Han sido precisos centenares de siglos 
para que el hombre poblara  la tierra y la cubriera con una primera red.
Le han hecho falta también otros milenios para construir, 
al azar de las circunstancias, en esa copa originalmente flotante, 
núcleos sólidos de civilizaciones que irradian ,
a partir de centros independientes y antagónicos.
Hoy en día esos elementos se han multiplicado, han crecido; 
se han estrechado y forzado los unos contra los otros, 
hasta el punto de que una idea de conjunto 
– se ha convertido económica y sicológicamente en algo inevitable .
Al hacerse adulta, la Humanidad ha empezado a sentir, 
la necesidad y la urgencia de formar solo cuerpo, consigo misma”.. 
Teilhard de Chardin




_ Don Juan:"(...) cuando uno por fin se da cuenta de que ha tomado 
el camino sin corazón, el camino está ya a apunto de matarlo. 
En esas circunstancias muy pocos hombres pueden pararse a considerar, 
y más pocos aún pueden dejar el camino."


Toda persona que logra alcanzado un AEC, alcanzaría a su vez un elevado nivel de autoconocimiento, que a su vez centra y afianza su conciencia.
Un cambio de estado de conciencia no puede darse normalmente sin la autoconciencia de esa alteración, aunque esta conciencia de la conciencia de sí, puede no encontrar recursos verbales suficientes para interpretarse. 
" los fundamentos de la física han comenzado a moverse y que ese movimiento 
ha causado la sensación de que la ciencia va a quedar separada de la tierra.
W. Heisenberg, Physics and Philosophy

Don juan:(...) " las definiciones cambian en la medida que el conocimiento aumenta 
cuando un guerrero tiene por fuerza creer, lo hace porque así lo escoge, como expresión 
de su predilección mas íntima. No hay nada que entender...
el entendimiento es sólo un asunto pequeño, pequeñísimo. 
Como siempre, somos nosotros quienes complicamos todo, 
al tratar de transformar la inmensidad que nos rodea en algo razonable.
"(...) No es cosa de entenderlo, sino de dominarlo."
Con un AEC, la autoconciencia se pone a su altura automáticamente, lo cual no significa necesariamente que el comportamiento haga lo propio, pues ni la conciencia ni la autoconciencia son suficientes. 
(...) el único modo de contrarrestar el devastador efecto 
del mundo de los brujos era reírse de él."
"(...) los acechadores aprenden a no tomarse en serio: 
aprenden a reírse de sí mismos 
y puesto que no tienen miedo de hacer el papel de tontos, 
pueden hacer tonto a cualquiera." 
C.Castaneda(RP)

“ Todo lo que nos rodea es un misterio insondable 
(...) debemos de tratar de descifrar esos misterios, 
pero sin tener la menor esperanza de lograrlo 
(...) Un guerrero, consciente del insondable misterio que lo rodea 
y consciente de su deber de tratar de descifrarlo, 
toma su legítimo lugar entre los misterios y él mismo se considera uno de ellos. 
Por consiguiente, para un guerrero el misterio de ser no tiene fin, 
aunque ser signifique ser una piedra o una hormiga o uno mismo. 
Esa es la humildad del guerrero. 
Uno es igual a todo ."

Aquí tres estadios que se podrían llamar estadíos evolutivos extraordinarios…

“Para poder vivir verdaderamente, hay que renacer. 
Para renacer hay que morir...
Y para morir, primero hay que despertar.” 
Gurdjieff


Los EC, tienen bastante que ver con la muerte, entendida ampliamente, pero sobre todo como un acceso, a la Educación de la Conciencia
Los estados de conciencia más complejos se asientan en el conocimiento y la reflexión de los anteriores, por lo que su evolución en complejidad es irreversible, pero no gratuita
En esta medida, la muerte, además de ser un fenómeno natural, aparece como una necesidad… 

Cada uno de mis pasos crea abismos donde se gestan luciérnagas
El amor, después de cambiar en miel la médula de mis huesos, 
convertido en sangre celeste, inunda la tierra
trepa por los troncos de los árboles 
y surge en esplendentes gritos florales, 
flores que se hacen frutos 
y frutos que devienen pájaros. 
A través de ellos invado el cielo y más allá de él, 
hacia los cuatro pliegues del cosmos
viaje abisal que se disuelve en la cegadora luz de la muerte
Limpio de todo límite, sin identificación, sin espectador, ni imagen de espejo, 
convertido en una mano luminosa, 
abro la tumba de la resurrección.
MUTACIÓN. microcuentos "sanadores". Alejandro Jodorowsky 

El proceso de muerte mística se puede producir por:
1) Ser transportado al otro mundo.
2) Un ritual de pase de plano. 
3) Muerte por experiencia límite.
4) Muerte por repetidos cruces del umbral.  

¿Cómo descubrirá el héroe cuál es el mundo verdadero?...
                                              (Continúa en la segunda parte...)


Análisis “ Los estados de conciencia” Agustín de la Herrán www.uam.es/agustin.delaherran
http://www.iacat.com/revista/recrearte/recrearte06/Seccion1/estados_conciencia.pdf  elegir  
http://www.pazpermanente.org/technology/verified.html 
http://www.redcientifica.com/gaia/tc/tc1_c.htm  chardin
http://ahamgangama.wordpress.com/
Referencias a los estados de conciencia inspirada en Platón . Pia Figueroa                          
C. Castaneda, bibliografía citas, (EDA) (ECS) (RP) (VI) (LED) (PAP) (SAP)
Las enseñas de Don Juan Matus. C.C
El Tao de la Física . Fritjof Capra 












" La vida es una obra de teatro que no permite ensayos...
Por eso canta, ríe, baila, llora y vive intensamente cada momento de tu vida...
Antes de que el telón baje y la obra termine sin aplausos.
Charles Chaplin




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