El mito es un camino, el camino del héroe, con una meta...
el encuentro consigo mismo y con la propia realidad, que restablezca la Unidad perdida,
que en realidad viene a provocar una catástrofe, un cuestionamiento.
Es un indicador o simbolización de camino.
Quien se expone ante el mito, atraviesa por una especie de catarsis
porque atraviesa en sí mismo por las ordalías del héroe o de la heroína,
las cuales inevitablemente verá reflejadas en su propia y particular existencia.
Un mito verdadero hunde, lleva, arrastra
y pone a quien lo aborda en un camino,
como recordatorio de la búsqueda interna,
del drama del alma,
que vaga errante por el mundo.
Fabio Quevara
Las Antiguas escuelas de los misterios, se encargarían de encerrar en un críptico
y simbólico lenguaje sus enseñanzas secretas, con el propósito,
de mantenerlas ocultas a los ojos y al conocimiento de los profanos.
Una forma oculta de enseñanza que haría posible preservar y difundir,
conocimientos secretos que en la actualidad tendrían la importancia,
de un secreto de estado.
Los neófitos, o nuevas semillas recibían el preciado alimento que aseguraba su desarrollo, impulsándolos en su búsqueda personal, y que al madurar se convertiría en iniciado.
Una imagen representa una cosa en la medida en que tiene su mismo aspecto…
Un símbolo, por su parte, representa una cosa pero no tiene el mismo aspecto que ella,
lo cual constituye una tarea mucho más difícil y elevada,
pues las palabras sólo aparecen después de las imágenes.
pues las palabras sólo aparecen después de las imágenes.
Un concepto, finalmente, representa a una clase de cosas, y constituye por consiguiente,
una tarea todavía más difícil.
una tarea todavía más difícil.
Los símbolos denotan mientras que los conceptos connotan,
la mente preoperacional o figurativa trabaja con los símbolos y los conceptos.
Ken Willber
Ken Willber
En la mayor parte de las antiguas escuelas mistéricas,
no solamente se adquiría el conocimiento a través de parábolas o frases ocultas,
sino que además, la labor se llevaba a cabo a través de diferentes artes,
como la danza, la poesía, la música, el canto, la comedia y la tragedia,
y a veces a un género teatral especial, llamado psicodrama.
no solamente se adquiría el conocimiento a través de parábolas o frases ocultas,
sino que además, la labor se llevaba a cabo a través de diferentes artes,
como la danza, la poesía, la música, el canto, la comedia y la tragedia,
y a veces a un género teatral especial, llamado psicodrama.
“ Dependía del eureka del estudiante su desarrollo personal...
pues descubriría los significados a través de un sin número de significantes cuyo propósito consistía en despertar las capacidades internas del alma.”
M. Elliade
M. Elliade
El neófito experimentaría gradualmente diferentes estadíos o niveles de la conciencia en su realidad cotidiana, elevándose poco a poco hacia el nivel de la aventura psíquica, propia del mito, donde se percibía la guía de fuerzas superiores saliendo al encuentro como atendiendo a un verdadero programa de desarrollo diseñado y dirigido por el Ser.Inicialmente se adentraba en las interpretaciones simbólicas, profundizando cada vez más en sus significados, que llevarían gradualmente al sujeto, hacia el ámbito de los arquetipos.
El arquetipo, fuerzas en acción, contenidas en el inconsciente colectivo, se desplegaba entonces transmitiendo un tipo de información Universal propia al arquetipo activo, que a su vez, guardaría relación con las diferentes partes del Ser.
Detrás de la realidad física y psíquica, existe una " verdad "en sí misma, que para honrar el misterio queda velada a la pobre razón humana, pues su lenguaje trascendental
es, ha sido y será, el lenguaje mitológico…
es, ha sido y será, el lenguaje mitológico…
Relatos míticos cargados de simbolismo, se recitaban durante un tiempo considerado sagrado y en una atmósfera especial, pues su sola recitación así, de ésta manera,
evocaría nuevamente a aquel tiempo primordial...
" Cuando los ríos manaban leche y miel"
Jesús, apócrif. Tomás
La llamada leche de luna es una sustancia compuesta por varios minerales como la calcita, el cuarzo y la brushita, se descubrió por primera vez en una caverna del monte Pilatos en Suiza en el siglo XVI.
La leche de luna suele encontrarse adherida a las paredes en estado pastoso o casi sólido
En el 2003 un grupo de espelólogos encontró el primer río de leche de luna del planeta,
en una cueva del macizo de Ernio, en la provincia de Guipúzkoa,
río de unos 150 metros cuya consistencia es de leche espesa,
que emana de una cueva de acceso abrupto y peligroso.
Jesús, apócrif. Tomás
La leche de luna suele encontrarse adherida a las paredes en estado pastoso o casi sólido
En el 2003 un grupo de espelólogos encontró el primer río de leche de luna del planeta,
en una cueva del macizo de Ernio, en la provincia de Guipúzkoa,
río de unos 150 metros cuya consistencia es de leche espesa,
que emana de una cueva de acceso abrupto y peligroso.
" El mito nos quiere señalar el tiempo presente
se mueve entre creación y destrucción,
entre caos y cosmos, y caos nuevamente,
en un continuo, es un círculo con un eje central,
y su lenguaje es el lenguaje del alma
y es entendible por todo aquel que se deja conmover.
Y en su lenguaje nos invita a acercarnos a él,
que es un acercarse a sí mismo,
para descubrir todas las grandezas que escondemos,
el tesoro, la perla preciosa, los atributos del alma,
el número perfecto, el peso exacto, la medida justa.
y para ello es menester primeramente reconocer los que somos,
nuestra propia fragmentación.
Nos habla de todos aquellos aspectos oscuros
personificados como el peor de nuestros terrores,
el dragón, la bestia, el Tifón egipcio, el Jactancioso,
el Poder Rostro de León…
el Poder Rostro de León…
que resguarda el tesoro más preciado.
El mito propone una historia arquetípica
que luego se desglosa poco a poco
hasta tocar el mundo de los sentidos,
desde donde remontará el héroe en su viaje de retorno."
Fabio Quevar
La mitología, recoge diferentes relatos, que narran un error primordial y la caída de la conciencia en el sueño y el olvido, así como, de la pérdida de la memoria…Los dioses cayeron del cielo cuando su memoria se nubló,
reencarnándose en los hombres.
Buda, Digha Nikaya
" Para aquellos que han olvidado, la rememoración es una virtud."
Fedón, diálogo platónico la inmortalidad del alma.
En la mitología Griega sería la diosa Mnemosine, titánide hija de Gea y Urano -la Tierra y el Cielo- quien personificaría a la memoria, siendo la madre de las nueve Musas
engendradas por Zeus…
Calíope (Καλλιόπη, ‘la de la bella voz’)
Clío (Κλειώ, ‘la que celebra’)
Erato (Ἐρατώ, ‘amorosa’)
Euterpe (Ευτέρπη, ‘deleite’)
Melpómene (Μελπομένη, musa del canto y tragedia’)
Polimnia (Πολυμνία, ‘muchos himnos’,musa de la danza y geometría)
Talía (θάλλεω, ‘florecer’, musa de,la comedia)
Terpsícore (Τερψιχόρη, ‘deleite de la danza’)
Urania (Ουρανία, ‘celestial’, musa de la astronomía)
La diosa Mnemosine- daría su nombre a un río del Hades que manifestaba lo opuesto al río situado a la izquierda del Lete, de donde se decía que bebían las almas de los muertos
para no recordar sus anteriores vidas cuando retornaban de nuevo.
Esta creencia se vincula con una secreta religión mistérica de acuerdo
a una serie de inscripciones funerarias griegas que datan del S. IV a. C.
a una serie de inscripciones funerarias griegas que datan del S. IV a. C.
Y por el contrarío sería los iniciados en los misterios, aquellos, a los que firmemente se les motivaba a beber del río Mnemosine a la derecha del Lete cuando fallecían.
En la Grecia Antigua, el estado de conciencia propio a la Inspiración, se consideraba la llave maestra para acceder a la memoria primordial, además de una vía de acceso hacia la realidad espiritual de las cosas, que dan fundamento al mundo.
El poeta poseído por las Musas bebía directamente de la sabiduría de Mnemosine accediendo al conocimiento de los orígenes, pues sería a través de la memoria que se haría posible el despertar de la conciencia.
Las Musas, " conectaban" con la inspiración original y con las claves secretas del genio,
siendo considerada la intuición la fuente de todas las artes y de todas las ciencias.
El estado inspirado, permitía el poder comunicar aquello, que no era posible describir con palabras y que tan solo, un alma, sintonizada de igual forma, llegaba a comprender
su esencia y significado...“aquel en quien el espritu se agite” Jesús
su esencia y significado...“aquel en quien el espritu se agite” Jesús
Los iniciados eran “ aquellos que inspirados por las Musas, lograban vencer el olvido, o aquellos que se han dejado inspirar y conmover por su Sophia interior, pues era equiparable el olvido y la pérdida de memoria, con la ausencia o presencia de Sophia,
desde la visión gnóstica.
desde la visión gnóstica.
Inspiración es una palabra que literalmente significa recibir el aliento, por lo que se ha vinculado con la gnosis pneumática, propia a los orígenes.
En el mundo hebreo, también sería el estado inspirado considerado, de origen divino.
Inspiración es belleza...
“ Nuestra salvación está en Afrodita, y nuestra forma de descubrirla
reside en la enfermedad de su ausencia.”
…" Sólo podremos comprender lo bello en el pensamiento platónico si somos capaces
de adentrarnos en un cosmos afrodítico,
y esto a su vez significa penetrar en la antigua noción de áisthēsis
de adentrarnos en un cosmos afrodítico,
y esto a su vez significa penetrar en la antigua noción de áisthēsis
La belleza es la manifestación del anima mundi.
La belleza de Afrodita hace referencia al esplendor de cada suceso concreto,
a su claridad, a su brillo específico:
al hecho mismo de que las cosas aparezcan y a la forma en que aparecen.
La belleza, tal como la describe Platón en Fedro (250b),
es la manifestación de los dioses nouménicos ocultos
y de aquellas virtudes imperceptibles como la templanza y la justicia.
y de aquellas virtudes imperceptibles como la templanza y la justicia.
Todas estas cosas, si no van unidas a la belleza, no son más que ideas, arquetipos,
formas puras, palabras didácticas e invisibles.
«Sólo a la belleza le fue concedida esta suerte, la de ser claramente visible» (250d).
La belleza es, pues, la propia sensibilidad del cosmos:
tiene texturas, tonos, sabores, y es atractiva.
La alquimia diría que este brillo cósmico es el azufre.
El pensamiento del corazón, Hillman
Lo femenino cumpliría una función reveladora de secretos, por saber activar y descifrar
los signos al mundo a la conciencia clara.
A medida que se va perdiendo el recuerdo de los orígenes, uno se va sumiendo
en un estado de olvido, comparado con la muerte, pues...
son los difuntos…
son los difuntos…
...aquellos que han perdido la memoria.
Sería por ello que a los iniciados en los misterios órficos tambien se les enseñaba,
que su alma no debe tomar el camino de la izquierda, sino el de la derecha.
que su alma no debe tomar el camino de la izquierda, sino el de la derecha.
Los neoplatónicos daban una gran importancia a ese recordar,
pues solamente con el despertar se puede unir, el comienzo con el fin...
¿Así habéis descubierto el origen, que ahora preguntáis referente al fin?
Pues en el lugar donde está el origen, allí estará el fin.
Bendito sea quien tome su lugar en el origen
pues conocerá el fin y no gustará la muerte.
pues conocerá el fin y no gustará la muerte.
Jesus, Evangelio de Tomás, logión 18
Despertando de la embriaguez y del estupor de la ignorancia,
libre del sufrimiento reconoce,
su verdadera naturaleza espiritual.”
su verdadera naturaleza espiritual.”
Heracleón
Pues cuando el alma se encarnaba, cuando retorna una y otra vez a las experiencias del mundo, olvidaba las Ideas fundamentales, el propósito por el cual vino al mismo…
“Que aquel que oiga se despierte de su pesado sueño”
Apócrifo de Juan
En la mitología griega Hypnos, el Sueño y Thánatos, la Muerte
eran hermanos gemelos….
eran hermanos gemelos….
…Siendo uno, la divinidad del sueño y el otro el de la muerte, se puede comprender porqué tanto en Grecia como en la India y en el gnosticismo, el “despertar” tiene un significado soteriológico o relacionado con la Salvación, para unos,
o la Iluminación o Liberación para otros.
El alma se libera con su despertar, siendo la caída en el cautiverio y en el abandono sinónimos de la caída en el sueño, en la embriaguez y en la muerte, un estado
considerado en el mundo arcaico de las religiones naturales como:
la condición de los muertos en el mundo subterráneo.
Soy la voz que despierta del sueño en el Eón de la noche.
Hipólito
Cuando el alma retorna al origen, se entiende que ha logrado trascender a la muerte accediendo de ésta manera a la verdadera vida.
El alma liberada en la gnosis pneumática, recibía para los gnósticos, el soplo que le insufla esa vida y le salva de aquella muerte, en la "anamnesis";
proceso de reconocimiento de la real identidad del alma y del verdadero origen.
Cuando la experiencia del éxtasis sucedía, llegaba la revelación, que para muchos, procedería del platoniano mundo de las Ideas.
...Y la Revelación conllevaba cierto sufrimiento, ya que…
Una pruebas iniciática habitual, entre los pueblos nativos de América y entre ciertas tribus australianas aborígenes, consistía en mantenerse permanentemente en estado de vigilia durante varios días venciendo la resistencia del sueño.
También encontramos en los relatos de héroes, la importancia de velar las armas antes del combate.
Pero el no dormir, no expresa solamente vencer el cansancio físico, pues no tendría mayor significado si no remitiese a una realidad más profunda, a la necesidad de permanecer despierto y plenamente consciente, en el mundo del espíritu.
En la filosofía india, el Purusha, como el hijo pródigo, representa al extranjero que ha salido de su patria primigenia y que no tiene nada que ver con Prakriti, el mundo creado.
Esta situación de extranjería conlleva un problema agregado de olvido o de amnesia,
pues no pertenece al " mundo ", sin embargo, se halla atrapado en él.
El estado “natural” de la conciencia se representaría a través de la condición pleromática que caracteriza a la tierra primigenia de todos los mitos, una situación,
que podría considerarse de inocencia.
Pero la pérdida de la inocencia, sería un paso necesario,
para la adquisición de Conocimiento.
Detrás del drama del Edén, existirían “desideratos cósmicos terribles”:
el paso de la Unidad a la dualidad.
" Quien coma de los frutos del árbol del Conocimiento...
...podrá distinguir entre el bien y el mal "
…tendrá discernimiento.
La serpiente cumple su promesa y el hombre se abre a la experiencia de la polaridad, abandona el estado pleromático, precipitándose al mundo de las formas materiales,
donde reina el Señor del Tiempo y cuya estructura, se fundamenta en la dualidad.
En las tradiciones mistéricas, el tiempo sería representado por el Señor del Ciclo o del tiempo; Abraxas para los Gnósticos, el Aion fenicio, el Zervan persa, el Poder con Rostro de León, Hermes, Thoth, el dios Mercurio…
El tiempo resultaría de la interacción de la polaridad, de la dualidad, consecuencia de la pérdida de la Unidad o de la Eternidad.
La Unidad es inmutable, pues se sitúa más allá de la esfera del tiempo…
Detrás de la polaridad se hallaría la Unidad…
detrás del tiempo la Eternidad.
“ Para el observador superficial las polaridades son contrarios que se excluyen mutuamente.
Para el observador profundo ambas dependen una de la otra,
se complementan y conforman una única realidad.”
Fabio Quevara
Y sin el tiempo no podría suceder la maduración necesaria para la transformación,
pues solo existiría Silencio y Reposo, Tinieblas o la Oscuridad Luminosa.
pues solo existiría Silencio y Reposo, Tinieblas o la Oscuridad Luminosa.
Solamente en la Unidad es posible experimentar la plenitud, entendida como puro Ser,
la existencia intensa no limitada por la forma ni por la acción,
en donde se aniquila todo deseo de querer
y todo movimiento.
en donde se aniquila todo deseo de querer
y todo movimiento.
Pero el llegar a experimentar esa Unidad, que se escapa del análisis,
del reconocimiento y de la descripción, resulta una paradoja mental al ser lo dual,
lo que fundamenta nuestra existencia tal y como la concebimos.
,
Inicialmente se partiría de una conciencia plena, posteriormente se atraviesa el proceso de pérdida de la inocencia y por último se realiza la diferenciación, que supone la separación de la conciencia…,
Ahora se atraviesa por la fragmentación, en la que se experimenta un mundo dual, en donde uno siente la necesidad de definirse como yo, separándose definitivamente de todo lo que le rodea.
Siendo que los contrarios se excluyen mutuamente, cuando se acepta algo a su vez se niega lo otro, y al optar por uno u otro concepto, siempre quedará excluído algo.
Y es en esa exclusión precisamente, que la unidad continúa fragmentándose cada vez más, pues el pensamiento necesita de lo dual para formularse...
Cada fragmentación implica una carencia o deficiencia,
que nos aleja de la justa proporción,
que significa estar completo, íntegro...
" La forma de ver y entender ambos polos de la realidad depende de dónde nos situamos.
...Sin la alternancia de esta polaridad, sin el sístole y el diástole de la Creación,
no sería posible el ritmo básico de la existencia.”
Fabio Quevara
Ambos polos son necesarios en el desarrollo de la manifestación, siendo precisamente,
la tensión entre ambos la que genera la electricidad y el magnetismo necesarios,
para que se pueda sostenerse el Universo.
la tensión entre ambos la que genera la electricidad y el magnetismo necesarios,
para que se pueda sostenerse el Universo.
Detrás de la estructura dualista, existe una unidad fundamental, que al no aprehenderla con nuestra conciencia -pues es incapaz de experimentar la percepción simultánea desde ambos polos a la vez- se divide en dos, para poder contemplar la realidad de forma sucesiva.
Esta situación da origen a lo que llamamos tiempo, factor que depende del carácter bipolar de la conciencia, producto de lo sucesivo, mediante la interacción de la polaridad.
La liberación del mundo, no sería otra cosa que la liberación de la dualidad, de aquella situación en la que la conciencia nos obliga a elegir entre dos posibilidades excluyendo la otra, del tormento que tratamos de evitar convenciéndonos a nosotros mismos y a los demás, de que hemos hecho lo correcto.
Sin embargo, en la dinámica de la polaridad,
no puede existir ni el bien ni el mal absoluto.
no puede existir ni el bien ni el mal absoluto.
ni el bueno del malvado.
Porque ellos se hallan juntos ante la faz del sol,
así como el hilo blanco y el negro están tejidos juntos.
Y, cuando el hilo negro se rompe,
el tejedor debe examinar toda la tela
y examinar también el telar”.
Khalil Gibrán, El Crimen y El Castigo [El Profeta].
Pero todo aquello que descartamos, lo que no queremos admitir o ser,
lo que no comprendemos y que por ello negamos, no se elimina,
sino que se incorpora a nuestra realidad ...
lo que no comprendemos y que por ello negamos, no se elimina,
sino que se incorpora a nuestra realidad ...
La zona no iluminada y que por tanto, permanece a oscuras
es la propia sombra...
...aquellos aspectos que el sujeto no reconoce en sí mismo
y que por consiguiente descarta.
es la propia sombra...
y que por consiguiente descarta.
Se convierte entonces el oscurecido aspecto, en una especie de enemigo oculto,
pues es justamente la necesidad de negar la sombra, lo que hace que se proyecte
en todas aquellas realidades que no se pueden aceptar...
" Pues uno tiene miedo de encontrar en sí mismo, aquello que le provoca desgracia."
Pero lo que no es aceptado no desaparece...
...sólo queda desterrado de nuestra conciencia.
Existe una vía para encontrar la plenitud en la Unidad,
y es hacerse consciente de aquello que ha sido rechazado,
trayéndolo a la conciencia: " Haciéndolo Consciente."
Aquellos aspectos ocultados por considerarse peligrosos,
lo son sólo en apariencia mientras permanezcan en oscuridad,
pues el sólo hecho de contemplarlos, hace que se iluminen,
permitiendo conocer aquello,
que era desconocido.
lo son sólo en apariencia mientras permanezcan en oscuridad,
pues el sólo hecho de contemplarlos, hace que se iluminen,
permitiendo conocer aquello,
que era desconocido.
Porque el recuperar ese algo que ya se poseía y que se había perdido,
no es posible, en quien está todavía dividido, o reniega,
de una parte de su realidad o de sí mismo.
no es posible, en quien está todavía dividido, o reniega,
de una parte de su realidad o de sí mismo.
" La negación de lo que no se es no descarta ni elimina aquello que se niega.
La “no identificación” no elimina aquello que en realidad
solamente está personificando una carencia."
solamente está personificando una carencia."
Pensamiento gnóstico
primitivo
primitivo
El autoconocimiento es una vehículo en las razones de la creación, siendo las relaciones
que se mantienen con el exterior, el espejo perfecto que facilite
el trabajo de autoobservación.
Vemos en el espejo de la creación, el reflejo, o sombra de lo Absoluto,
que no podría exteriorizarse si no fuese a través de la propia proyección,
en el reflejo del mundo.
" Nada esta oculto...
...Somos nosotros los que no queremos ver."
Sufi Shakeh Muzzafer
La proyección de la sombra se convertirá entonces, en un paso necesario para llegar a profundizar en el autoconocimiento.“ Así como el ojo, órgano de la visión, no puede verse a sí mismo, así la conciencia
necesita proyectar en el espejo de las relaciones
necesita proyectar en el espejo de las relaciones
aquellos elementos usurpados.”
Fabio Quevara
En el espejo, se proyectan aquellos elementos rechazados y que por tanto han sido cargados en el interior del propio psiquismo, fabricando a su vez, una realidad ficticia...
Lo aceptado se asume como el contenido de la propia conciencia, lo rechazado como el contenido de la propia sombra reflejándose en el mundo...
Es precisamente lo que se rechaza en el mundo, aquello que proyecta la propia carencia.
Intentamos eliminar del mundo aquellos aspectos que consideramos negativos, pero en el fundamento dual, esto resulta imposible, y no hace más que generar, una lucha constante, donde lo que no se ha podido integrar, asalta ahora desde el exterior…
¡¡¡la sombra nos persigue!!!.
...Y cuando uno no se ocupa de su sombra...
...la propia sombra se ocupará de uno.
“ La sombra es la suma de todo lo que estamos firmemente convencidos
que tendría que desterrarse del mundo,para que éste fuera santo y bueno.
Pero lo que ocurre es todo lo contrario:
la sombra contiene todo aquello que falta en nuestro mundo,
para que sea santo y bueno.
para que sea santo y bueno.
La sombra nos hace enfermar, es decir, nos hace incompletos:
Y para estar completos nos falta todo lo que hay en ella”.
Dethlefsen y Dahlke
Un arriesgado trabajo de auto-conocimiento no exento de riesgos, pues…
“ Uno no llega a la iluminación imaginando figuras de luz...
...sino haciendose consciente la oscuridad.”
El trabajo con la sombra puede ser intensamente arriesgado, al verse uno compelido a tratar directamente con fuerzas de gran intensidad, que pueden llegar a escaparse de control.
La crisis y el momento catártico, propiciarán el descenso a las profundidades de la realidad psicológica, jugando un papel reparador entre los opuestos en conflicto,
que se intentan reconciliar.
Será necesario descender a las tinieblas para recuperar la luz,
atrapada en la sombra y liberarla…
“ Mírate a ti mismo, sé tu propio juez, examina tu conciencia, observa tus defectos y corrígete...
... pues está cerca el momento en que recibirás la luz ”
El camino es hacia dentro.
Creímos erróneamente que todo era hacia el ¡Yo Soy!...
los decretos positivos, los ángeles, las luces, las sensaciones...
El camino es hacia dentro.
Creímos erróneamente que todo era hacia el ¡Yo Soy!...
los decretos positivos, los ángeles, las luces, las sensaciones...
pero por dentro nos esperaba el peor de los terrores, lo inevitable.
Occidente y su religiosidad pisciana inculcó siempre el pensamiento de las ovejas del redil,
rechazando tajantemente la sabiduría de la parábola de la oveja perdida,
aquella que atreviéndose a perderse,
fue rescatada por aquel que la amó más que a las noventa y nueve.
Fabio Quevara
" Podemos imaginar a un capitán al mando de su barco desde hace más de un cuarto de siglo.
Lo conoce tanto que forma parte de si mismo... es él mismo como una prolongación de su ser…
Un día, debido a una fuerte tormenta, el barco hace agua y comienza a hundirse.
El capitán, atónito por lo que ocurre, a ratos intenta en vano reparar las vías de agua,
y a ratos permanece como simple espectador impotente, e incapaz de reaccionar…
Incluso es posible que el barco represente para él una parte tan importante de sí mismo,
que no pueda pensar más que en hundirse con él, pues ha puesto algo de su alma
en ese montón de chatarra, y lo que ve hundirse no es la chatarra, sino su propia alma.
Se ha entregado plenamente, al que ha dado vida con su propio ser…
Cree ser su barco, aunque eso no es más que una ilusión…
Y ese segundo de abordo, le pone la mano en el hombro y le dice:
“ ¡¡¡ No se quede ahí, no puede hacer nada…
el bote salvavidas le está esperado, ponga su destino en manos del Océano de la Vida !!!”
Esa imagen del capitán evoca la necesidad de soltar amarras.
Nuestra dificultad no consiste en soltar sino en reconocer.
El desapego es una consecuencia natural e indolora de la toma de conciencia.
La dificultad no está en desapegarse sino en reconocer lo que ocurre,
contemplar el problema desde dos ángulos diferentes,
desde el ojo derecho y desde el ojo izquierdo.
" La Enfermedad busca Sanarme"
Philippe Dransart
No se puede cambiar por decreto lo exterior…
pero éste cambia cuando nos sentimos interiormente libres...
Cuando tras haber dudado demasiado tiempo por fín se toma una decisión,
parece que se ilumine el camino y se abran puertas...
como si ciertas ocasiones estuviesen esperando por esa decisión,
para manifestarse…
" En cualquier mala situación...
se encuentra la quintaesencia del bien."
En el mito del Grial, el rey Anfortas herido por su enemigo Klingsor cae en desgracia, siendo la razón de su mal y la causa de su herida, la naturaleza de su sombra, pues al no haber podido ser integrada en su vida, la herida nunca cicatrizaba. 
" Podemos imaginar a un capitán al mando de su barco desde hace más de un cuarto de siglo.
Lo conoce tanto que forma parte de si mismo... es él mismo como una prolongación de su ser…
Un día, debido a una fuerte tormenta, el barco hace agua y comienza a hundirse.
El capitán, atónito por lo que ocurre, a ratos intenta en vano reparar las vías de agua,
y a ratos permanece como simple espectador impotente, e incapaz de reaccionar…
Incluso es posible que el barco represente para él una parte tan importante de sí mismo,
que no pueda pensar más que en hundirse con él, pues ha puesto algo de su alma
en ese montón de chatarra, y lo que ve hundirse no es la chatarra, sino su propia alma.
Se ha entregado plenamente, al que ha dado vida con su propio ser…
Cree ser su barco, aunque eso no es más que una ilusión…
Y ese segundo de abordo, le pone la mano en el hombro y le dice:
“ ¡¡¡ No se quede ahí, no puede hacer nada…
el bote salvavidas le está esperado, ponga su destino en manos del Océano de la Vida !!!”
Esa imagen del capitán evoca la necesidad de soltar amarras.
Nuestra dificultad no consiste en soltar sino en reconocer.
El desapego es una consecuencia natural e indolora de la toma de conciencia.
La dificultad no está en desapegarse sino en reconocer lo que ocurre,
contemplar el problema desde dos ángulos diferentes,
desde el ojo derecho y desde el ojo izquierdo.
" La Enfermedad busca Sanarme"
Philippe Dransart
El capitán, había puesto tanta energía psíquica en su barco,
que era una parte de si mismo, era casi el mismo desde hacía muchos años.
que era una parte de si mismo, era casi el mismo desde hacía muchos años.
El impacto dramático que sufrió su navío, le dio la ocasión inesperada
de separarse de esa ilusión y de vivir según el deseo secreto de su alma,
de separarse de esa ilusión y de vivir según el deseo secreto de su alma,
pues cuando el propio deseo se encamina hacia la vida,
encontrará los medios y la energía necesaria para la propia realización.
El alma SABE a donde va.
Confiar en ella puede ser un factor de curación poderoso.
Confiar en ella puede ser un factor de curación poderoso.
El barco que se hunde es una pérdida, pero toda pérdida es una ocasión de libertad…
de liberarse de ciertas ilusiones que tienen atrapada nuestra consciencia,
desde hace demasiado tiempo.
" La enfermedad se fundamenta sobre una ilusión"
Cuando el conflicto hace enfermar, es importante conocer aquello que subraya en uno...
Ver esto con honradez requiere un gran desapego, pero es también
el comienzo de la sanación.
Lo doloroso no es el reconocimiento, ya que reconocer la propia naturaleza es algo muy sencillo que libera sin dolor y sin ruido, como la claridad de una evidencia...
Lo que resulta doloroso es el apego, la verdadera causa
del sufrimiento moral y del dolor físico.
del sufrimiento moral y del dolor físico.
No se puede cambiar por decreto lo exterior…
pero éste cambia cuando nos sentimos interiormente libres...
Cuando tras haber dudado demasiado tiempo por fín se toma una decisión,
parece que se ilumine el camino y se abran puertas...
como si ciertas ocasiones estuviesen esperando por esa decisión,
para manifestarse…
se encuentra la quintaesencia del bien."
Shakespeare
" los ríos corren, los bosques reverdecen,
la tierra recupera su fertilidad y el rey
su virilidad y su juventud."
su virilidad y su juventud."
la ciencia de la alquimia, la integración consciente de dos polos opuestos se llamaría, la «conjunción de dos principios»Parsifal representaría a aquel que ha confrontado valerosamente sus más profundas grietas, las oscuras profundidades de su alma, pues sólo ese que se enfrenta con valentía al viaje por la propia oscuridad, pues se conoce portador de luz, se convierte en el auténtico liberador.
El "Remedio", parece tener que ver con la reunificación, con el llegar a la totalidad de uno, con llegar a reunificar las propias dicotomías.
Del latín virunnus “el hombre que es uno”, pues primero era múltiple,
unificándose despues en soledad, en el conocimiento de sí mismo,
que es a otra escala, el conocimiento de lo Absoluto.
En el lenguaje gnóstico de los primeros siglos de la era cristiana, este proceso se reconocería como metanoia, palabra traducida generalmente como arrepentimiento y que además se refería a una situación en la que...
“ en una parte del trayecto ha sido necesario,
desandar el camino recorrido...
desandar el camino recorrido...
...para tomar otra dirección ”
Psicológicamente la metanoia manifestaría un proceso de restauración de la psiquis,
Psicológicamente la metanoia manifestaría un proceso de restauración de la psiquis,
en un intento de sanarse a sí misma del conflicto interior.
En el lenguaje alquimista, será el proceso que ayude a disolver la mezcla del oro con los metales groseros y viles, con las deficiencias del yo psicológico.
El propósito se dirige hacia la sanación, cuando se logra resolver el conflicto interior, siendo capaz la psiquis por sí misma, de generar las circunstancias necesarias que le permitan disolver las propias impurezas psíquicas.
Un profundo proceso de Metanoia, es el recogido en el Pistis Sophia, donde la propia "Sophia-Sabiduría", combinación de luz y oscuridad, desciende a las tinieblas, logrando así la disolución de la mezcla, que se deriva de su naturaleza misma…
"Ogni pensiero vola"...
"Lasciate ogna speranza voi qui éntrate".
Dante Divina comedia
En un lateral acecha la figura pétrea del perro del Hades, el Cerbero, perro de tres cabezas
hijo de Equidna y Tifón, que giraba sin cesar para ver a todo el que quería entrar
en el submundo, una tarea que realizaba con gran celo.
hijo de Equidna y Tifón, que giraba sin cesar para ver a todo el que quería entrar
en el submundo, una tarea que realizaba con gran celo.
Ladraba por sus triples fauces para amedrentar y ahuyentar a los cobardes de corazón,
a aquellos que intentaban huir, y a los que no eran dignos de conocer,
por no ser capaces de soportar las pruebas.
por no ser capaces de soportar las pruebas.
Alrededor se hallan las esculturas de dragón rampante,
el elefante mortífero y niños descuartizadores
que dejan impertérrita a la gran diosa,
que surge de la tierra,
bella e inconmovible...
el elefante mortífero y niños descuartizadores
que dejan impertérrita a la gran diosa,
que surge de la tierra,
bella e inconmovible...
Cerbero, el perro de las tres cabezas, guardián del infierno, que devora al sujeto de la Obra en ocho ocasiones,
gracias a la mediación del fuego secreto.
El sujeto, limpio de impurezas, se prepara para ser cocido
en el interior del Huevo hasta alcanzar la perfección.
En la mitología griega, el Tártaro sería tanto una deidad como un lugar del Inframundo más profundo incluso que el Hades,
siendo para las antiguas fuentes órficas y para las escuelas mistéricas:
la «cosa» ilimitada que existió primero,
de la cual nacería,
la Luz y el Cosmos.
siendo para las antiguas fuentes órficas y para las escuelas mistéricas:
la «cosa» ilimitada que existió primero,
de la cual nacería,
la Luz y el Cosmos.
El Tao enseña que es la esencia, enfrascada entre todo ese conjunto de yoes-diablos,
será la base que constituya al ego, que tendrá que ir pasando por incesantes transformaciones o transmutaciones.
“ Solve et Coagula”
que yace en incipiente estado de desarrollo,es en su esencia la substancia del Ser,
la luz divina atrapada en las tinieblas…
En el Evangelio valentiniano, el Pistis Sophia, hace referencia a un recorrido iniciático, por los submundos del Hades particular, un enfrentamiento con los Arcontes -kármicos- y las emanaciones del "Obstinado" -Ego-, en una continua transformación interna.
La posibilidad de recuperar la unidad perdida, la Luz de Luces de la que habla Sophia, requiere de un duro trabajo psicológico con las manifestaciones inferiores de los arquetipos, a la vez, que con con sus correspondientes potencias superiores.
Sofía sufre un gran enfrentamiento psíquico, en el que se manifestarán diferentes fuerzas, propias del ámbito psicoide del Inconsciente, fuerzas encargadas de modular los comportamientos más elementales del ser humano-.
Se relacionan además, esas fuerzas o nódulos psicoideos propios del inconsciente colectivo, con diferentes planos de conciencia, que se experimentan en lo más profundo de la realidad psicológica personal.
Cada arquetipo superior se manifestará a través de sus proyecciones en los planos inferiores, a través de la propia psique, que lucha por integrarlos.
“ La espiritualización de la materia,
o, la transmutación del instinto,
transforma también al espíritu, que queda corporizado.
Al sublimar la materia, (se) concretiza el espíritu."
Jung
Los arquetipos trabajan a modo de imanes desde la psique, atrayendo y alejando una red de eventos a la superficie, que en ocasiones llegan a desatar complicadas situaciones en el campo unificado de la vida.
En el Inconsciente Colectivo -o Mente universal-, actúan referentes no conscientes que modulan la producción de imágenes simbólicas en la mente, fuerzas polarizantes que manejan el drama de la existencia, aquello que sucede por debajo de nuestra capacidad cognoscitiva.
Así como existen arquetipos de orden superior, también los hay de orden inferior , proyectándose como instintos -pasiones, miedos, anhelos, percepciones - fuerzas contenidas en los elementos externos de la naturaleza.
Los instintos se entenderían como fuerzas codificadas contenidas en la psique más profunda
del ser humano, expresadas a través de la propia personalidad.
Estos complejos elementos inferiores pueden llegar a desatar situaciones inverosímiles
que llegan a escapar a la propia capacidad cognoscitiva,
brotando súbitamente, cuando menos se espera...
del ser humano, expresadas a través de la propia personalidad.
Estos complejos elementos inferiores pueden llegar a desatar situaciones inverosímiles
que llegan a escapar a la propia capacidad cognoscitiva,
brotando súbitamente, cuando menos se espera...
en la manifestación físico-material, pues existe un correlato
entre diferentes eventos de la vida
y los arquetipos del Ser.
Ambos dominios, instinto y arquetipo actúan como una red de vasos intercomunicantes, capaces de transmutar o sublimar, la energía investida en ambos dominios
hacia planos superiores.
El desarrollo de la plena voluntad requiere el transformar el instinto en voluntad de Elección; la capacidad de elegir y de actuar en consecuencia.
de forma generalmente dual, como atracciones y repulsiones.
1. El arquetipo reposa,en la esfera psicoide (inconsciente colectivo),
como "elemento nuclear" invisible y "portador potencial de significación".
2. Mediante una constelación adecuada - individual o colectiva-
recibe un suplemento de energía, aumentando su carga: efectividad energética.
3. Inicialmente surge una actividad emocional determinada,
que puede incrementarse hasta una tempestuosa agitación psíquica.
4. Atraída por la carga magnética, incide sobre el arquetipo la luz de la consciencia;
el arquetipo se percibe fuertemente en la psique.
5. El arquetipo en contacto con la consciencia,
se manifiesta en el plano biológico inferior, como expresión pulsional
y en el plano superior o espiritual como imagen o idea. Se asocia la materia prima imaginaria y la configuración de sentido...
surgiendo así el símbolo.
El revestimiento simbólico con el que resulta visible varía
y se transforma con arreglo a las circunstancias exteriores e interiores del sujeto y de su época.
Surgen los símbolos colectivos (mitologema);
e individuales al contacto con la consciencia individual.
6. El símbolo aparece frente a la consciencia,dotado de cierta autonomía.
7. La "gravidez de significación" de un símbolo obliga
en grado mayor o menor a la consciencia
en grado mayor o menor a la consciencia
a una confrontación con éste, mediante contemplación,
descripción, interpretación espontánea o analíticamente.
8a) El símbolo puede hacerse más consciente mediante comprensión, siendo sentido y reconocido
como relativamente perteneciente al yo;
como relativamente perteneciente al yo;
mas no es completamente dilucidado
y continúa, por tanto "vivo" y efectivo.
y continúa, por tanto "vivo" y efectivo.
8b) Puede ser completamente interpretado y explicado,
con lo que aparece integrado plenamente por el ego
y asimilado por la consciencia,más perdiendo así su "vida" y eficacia,
transformándose en una mera alegoría, en un "signo"
o en un contenido de conciencia unívocamente concebido.
8c) Completamente incomprendido, puede enfrentarse a la consciencia del ego
de modo hostil, como expresión de un complejo situado tras escindirse de ella
y provocar una disociación en la psique.
de modo hostil, como expresión de un complejo situado tras escindirse de ella
y provocar una disociación en la psique.
Se convierte así en una psique parcial autónoma que se manifiesta:
mediante síntomas neuróticos y psicóticos de toda índole."
J. Jakobi
Ken Wilber: Jung tomó prestado el término “arquetipo” de grandes místicos
como Platón y San Agustín.
como Platón y San Agustín.
Pero la forma en que lo utiliza no es la misma en la que lo utilizaron ellos,
ni tampoco en la que lo han utilizado los grandes místicos del mundo entero.
ni tampoco en la que lo han utilizado los grandes místicos del mundo entero.
Para los místicos –Shankara, Platón, San Agustín, Eckhart y Garab Dorje,
por ejemplo-, los arquetipos son las primeras formas sutiles que aparecen
cuando el mundo brota del espíritu carente de forma, del Espíritu no manifestado,
los modelos en los que se basan todos los demás modelos manifestados.
por ejemplo-, los arquetipos son las primeras formas sutiles que aparecen
cuando el mundo brota del espíritu carente de forma, del Espíritu no manifestado,
los modelos en los que se basan todos los demás modelos manifestados.
El término “arquetipo” procede el griego arche typon, que significa modelo original,
los arquetipos serían formas sutiles, trascendentales, las primeras formas manifestadas,
ya se trate de manifestaciones físicas, biológicas, mentales...
los arquetipos serían formas sutiles, trascendentales, las primeras formas manifestadas,
ya se trate de manifestaciones físicas, biológicas, mentales...
Y en la mayor parte de las formas de misticismo, esos arquetipos son pautas de radiación,
puntos de luz, iluminaciones audibles, formas y luminosidades de colores radiantes,
luces irisadas, sonidos y vibraciones, a partir de los cuales se manifiesta y condensa,
por así decirlo, el mundo material.
puntos de luz, iluminaciones audibles, formas y luminosidades de colores radiantes,
luces irisadas, sonidos y vibraciones, a partir de los cuales se manifiesta y condensa,
por así decirlo, el mundo material.
Pero Jung utiliza el término refiriéndose a ciertas estructuras míticas básicas
que son comunes a todos los seres humanos, como la Sombra, el Sabio, el Ego, el Tramposo,
la Máscara, la Gran Madre, el Anima, el Animus;
no son tanto trascendentales como existenciales,
simples facetas de la experiencia comunes a la condición humana cotidiana.
Coincido con él en que esas formas míticas constituyen un legado colectivo
y también estoy plenamente de acuerdo en que es muy importante “llevarse bien”
con esos “arquetipos” míticos. Así que estoy de acuerdo con Jung en que es muy importante entenderse con las formas tanto del inconsciente mítico personal como del inconsciente colectivo.
Pero ninguno de ellos está relacionado con el verdadero misticismo
que consiste en encontrar, en primer lugar, la luz más allá de la forma, y en segundo,
la ausencia de forma más allá de toda luz".
que consiste en encontrar, en primer lugar, la luz más allá de la forma, y en segundo,
la ausencia de forma más allá de toda luz".
" Los arquetipos son colectivos y su poder trasciende, con mucho, al individuo:
cuentan con el poder de millones de años de evolución a sus espaldas.
Pero colectivo no significa transpersonal.
El poder de los “verdaderos arquetipos”, los arquetipos transpersonales,
se deriva directamente del hecho de que son las primeras formas del Espíritu atemporal.
El poder de los arquetipos junguianos, por su parte, se deriva del hecho
de ser las formas más antiguas de la historia temporal.
de ser las formas más antiguas de la historia temporal.
Como constató el mismo Jung, es necesario alejarse de los arquetipos y diferenciarse de ellos
para liberarse de su poder, un proceso al que denominó Proceso de Individuación.
Pero, en última instancia, para que la identidad de la persona se transforme
en esa forma transpersonal, uno debe acercarse a los verdaderos arquetipos,
en esa forma transpersonal, uno debe acercarse a los verdaderos arquetipos,
los arquetipos transpersonales. Y esa es una diferencia enorme.
El único arquetipo junguiano auténticamente transpersonal es el “Self”,
pero hasta la misma exposición de Jung a este respecto me parece sumamente frágil
porque, a mi juicio, no enfatiza lo suficiente su carácter no dual".
Carl Gustav Jung descubrió que los hombres y mujeres modernos pueden producir de manera espontánea –en los sueños, la imaginación activa, las asociaciones libres…
- casi todos los temas fundamentales de las religiones míticas del mundo.
- casi todos los temas fundamentales de las religiones míticas del mundo.
Este hallazgo le condujo a deducir que las formas míticas básicas- a las que denominó arquetipos- son comunes a todas las personas, las hereda todo el mundo y se transmiten
gracias a lo que él denomina “inconsciente colectivo”.
gracias a lo que él denomina “inconsciente colectivo”.
Y luego afirmó aquello de que- “el misticismo es la experiencia de los arquetipos”.
Pero, en mi opinión, este punto de vista incurre en varios errores cruciales.
En primer lugar, es evidente que la mente, incluso la mente moderna, puede llegar a producir,
de manera espontánea, formas míticas esencialmente similares
a las que podemos encontrar en las religiones míticas.
Los estadios preformales del desarrollo mental- en especial el pensamiento preoperacional
y el pensamiento operacional concreto- son naturalmente mitógenos.
y el pensamiento operacional concreto- son naturalmente mitógenos.
Todos los hombres y mujeres de nuestro tiempo atraviesan esos estadios del desarrollo
durante la infancia, lo que les permite acceder de manera espontánea
a la estructura del pensamiento mítico, especialmente en los sueños,
en donde los niveles primitivos del psiquismo
pueden aflorar con más facilidad.
Pero eso no tiene absolutamente nada de místico.
durante la infancia, lo que les permite acceder de manera espontánea
a la estructura del pensamiento mítico, especialmente en los sueños,
en donde los niveles primitivos del psiquismo
pueden aflorar con más facilidad.
Pero eso no tiene absolutamente nada de místico.
Entrevista con Ken willber
Aunque por otro lado, cierto es, que sería difícil tratar de diferenciar lo instintivo de lo espiritual o transpersonal...Jung llega a afirmar en varias ocasiones que el arquetipo,
como entidad perteneciente a lo inconsciente colectivo psicoideo,
es transcendente.
es transcendente.
Pero arquetipo e instinto son como vasos intercomunicantes.
Si se modifica o transforma uno,
esa modificiación repercute en el otro”.
esa modificiación repercute en el otro”.
Ray Harrys
“…la situación consciente del individuo en cuestión es lo que activa
y prepara la emergencia del arquetipo en el ámbito de la consciencia, bajo la forma de un símbolo.
El símbolo, una vez presentado a la consciencia, puede ser interpretado y es, aquí,
donde influye el nivel de consciencia en el que se encuentre el individuo, ya que, el símbolo,
procedente del inconsciente colectivo, es, por definición,
completamente desconocido para la consciencia individual.
procedente del inconsciente colectivo, es, por definición,
completamente desconocido para la consciencia individual.
No sería la consciencia quien rellena el vacío del arquetipo,
sino las circunstancias interiores y exteriores del individuo y del colectivo
en el que éste se encuentra, así como la cultura a la que pertenece. “
en el que éste se encuentra, así como la cultura a la que pertenece. “
J. Jakobi
Jung utilizaría el término psicoidea para referirse al ámbito en que materia y espíritu
se unen, la Unidad vinculante de ambos aspectos en el Unnus Mundus,
el mundo único de los alquimistas:
"La realidad subyacente unificada, de donde todo sale y a donde todo vuelve”, concepto que ya existiría en las mentes de algunos filósofos medievales.
El Arquetipo sería formas de expresión del Unnus Mundus.
"El trasfondo de nuestro mundo empírico parece ser, en efecto, un unus mundus.
(...)El trasfondo común de la microfísica y la llamada "psicología profunda"
(...)El trasfondo común de la microfísica y la llamada "psicología profunda"
es tanto físico como psíquico, por lo que no es ni lo uno ni lo otro,
sino más bien algo tercero, una naturaleza neutral
que como mucho se podría captar mediante alusiones,
que como mucho se podría captar mediante alusiones,
pues en su esencia es transcendental."
Jung, Mysterium Coniuntionis
Desde la visión de Jung, el ámbito físico y psíquico coinciden, dentro del acontecimiento sincronístico o coincidencia significativa, como parte
de una realidad unitaria entre ambos planos.
de una realidad unitaria entre ambos planos.
El reflejo sincronístico de los arquetipos explicarían para Jung, la simpatía con la que responde la naturaleza durante la búsqueda anhelante del alquimista.
El observador y el acontecimiento concurrente derivarían de la misma fuente,
del Unus Mundus, como unidad ontológica presente en todo Ser,
del Unus Mundus, como unidad ontológica presente en todo Ser,
y unidad última de Todo.
Para Jung la psique no se limitaría al Yo consciente, sino al conjunto formado
por la conciencia, el inconsciente personal -sumergido en lo profundo de la psique individual- y el inconsciente colectivo, que rodea a ambos.
Jung vería en la finalidad del Opus alquimista, la unión del cuerpo físico con la "unio mentalis", formada de alma y espíritu.
Del Opus, se produciría el Unus Mundus, como un premundo único y eterno,
o un mundo platónico primigenio, en el que nada está separado
sino que todo conforma una misma realidad.
“así como es arriba, es abajo ”, al ser materia y espíritu, dos caras de la misma moneda.
La "Unidad de la realidad" es ese trasfondo común que es tanto físico como psíquico y,
La "Unidad de la realidad" es ese trasfondo común que es tanto físico como psíquico y,
por tanto, ninguna de las dos cosas, sino más bien un tercer elemento,
una naturaleza neutral que a lo sumo puede captarse,
pues en su núcleo es trascendental", o sea, metafísico.
una naturaleza neutral que a lo sumo puede captarse,
pues en su núcleo es trascendental", o sea, metafísico.
Jung, Mysterium Coniuntionis
En la antigua cultura griega se desarrollaría la convicción de un orden intrínseco al cosmos, dentro del cual surgiría la necesidad de la presencia del hado o de la fortuna, tal como ocurre en el pensamiento de Parménides y Demócrito.
Platón concepctuaba al universo como un organismo unificado por el Anima Mundi,
y distinguiría los hechos que pueden suceder según la Providencia y los que ocurren por necesidad.En latín Providentia; en griego Pronoia, un término que alude a un plan de desarrollo presente en la mente universal, en continua relación con todos los seres creados y sus acciones resultantes de su libre albedrío, en su conjunto y en su singularidad.
La doctrina de la providencia, punto sólido del estoicismo, -defendido por Crisipo, Séneca y Cicerón -se sitúan en esta línea, arraigándose fuertemente la creencia, en la existencia de un logos inmanente al cosmos, que garantiza la armonía del Todo -la necesidad de la naturaleza y de la razón-.
El Antiguo Testamento daría su propia definición de la Providencia, una perspectiva más profunda en la medida en que afirma la absoluta omnipotencia y trascendencia de Dios Padre...
Toda la historia de Israel se impregnaría
de la solicitud de “Dios" con sus criaturas...
de la solicitud de “Dios" con sus criaturas...
Las experiencia de la divina providencia se derivarían no tanto por un orden cósmico,
sino más bien determinadas por las reiteradas intervenciones de “ Dios ”
en el transcurso de la historia: la creación , la elección de Abrahán (Gn 22,14),
la liberación de Egipto y el camino por el desierto (Éx 6,15-18),
el anuncio de los profetas (1s 45,7: Jr 27 5).
“ La confianza en la providencia
debería conducir al sabio a afrontar
los dolores de la existencia y la muerte
con serena imperturbabilidad”…
pensamiento que por otro lado, no dejaría espacio...
debería conducir al sabio a afrontar
los dolores de la existencia y la muerte
con serena imperturbabilidad”…
pensamiento que por otro lado, no dejaría espacio...
...a la libertad del hombre.
Los Padres de la Iglesia defendieron la doctrina de la providencia de Dios,
contra “ los errores” de su época : "fatalismo, maniqueísmo y gnosticismo"
reafirmándose en la absoluta omnipotencia de Dios que se extiende a todas las criaturas,
lo cual vendría a reforzar la intangibilidad de la libertad humana.
En el pensamiento moderno occidental, se iría perdiendo el significado de Providencia
que se sustituirá progresivamente por el concepto de "armonía preestablecida" de Leibniz,
o la "astucia de la razón" de Hegel.
El determinismo materialista del progreso y la casualidad, ocuparían su puesto.
Científicos como Hoffman, Metzner, Leary y Grof, entre otros, investigarían experimentando en primera persona, los efectos producidos en el cuerpo humano,
tras la ingestión de diferentes sustancias psicoactivas,
tras la ingestión de diferentes sustancias psicoactivas,
-como LSD 25, mescalina o psilocibina-...
En sus viajes por los mundos trascendentales coincidirían en sus experiencias perceptivas,
en la visión de ciertos parajes interiores ,que manifestaban
una realidad subyacente unificada regida por "otras leyes",
una especie de Unus Mundus,
una especie de Unus Mundus,
en el que se llegaba a experiencias de Unidad Universal,
propias a altos estados de conciencia (AEC).
llegándose a experimentar como realmente vivas,
como si pertenecieran a un nivel más profundo,
significativo y trascendente,
en el que se es uno con el Universo."
Timothy Leary
Y la experimentación de esa unidad implicaba cierta actitud...
una disposición especial hacia el Cosmos...
Oh, bien nacido, escucha atentamente:
Estás ahora en el teatro mágico de los héroes y los demonios
Figuras mitológicas y superhumanas
Demonios, diosas, guerreros celestiales, gigantes,
angeles, bodisadvas, enano,.
duendes, demonios, santos, brujos, extraterrestres.
Espíritus infernales, duendecillos, caballeros y emperadores.
El Dios Loto de la danza
El gran hombre viejo, la divina criatura,
El trampista, el metamorfo,
El adiestramonstruos,
la madre de las diosas, la bruja...
el dios de la luna, el errante.
La totalidad del divino teatro de figuras
representando el cenit de la sabiduría humana.
No tengas miedo de ellos... están dentro de ti.
Tu propia inteligencia creativa es el mago reinante sobre ellos.
Reconoce a las figuras como aspectos de ti mismo,
Toda la fantástica comedia se halla en ti,
no te sientas adherido a las figuras.
Acuérdate de las enseñanzas...
puedes conseguir la liberación
. La experiencia Psicodélica. El teatro mágico,
Timothy Leary
Estás ahora en el teatro mágico de los héroes y los demonios
Figuras mitológicas y superhumanas
Demonios, diosas, guerreros celestiales, gigantes,
angeles, bodisadvas, enano,.
duendes, demonios, santos, brujos, extraterrestres.
Espíritus infernales, duendecillos, caballeros y emperadores.
El Dios Loto de la danza
El gran hombre viejo, la divina criatura,
El trampista, el metamorfo,
El adiestramonstruos,
la madre de las diosas, la bruja...
el dios de la luna, el errante.
La totalidad del divino teatro de figuras
representando el cenit de la sabiduría humana.
No tengas miedo de ellos... están dentro de ti.
Tu propia inteligencia creativa es el mago reinante sobre ellos.
Reconoce a las figuras como aspectos de ti mismo,
Toda la fantástica comedia se halla en ti,
no te sientas adherido a las figuras.
Acuérdate de las enseñanzas...
puedes conseguir la liberación
. La experiencia Psicodélica. El teatro mágico,
Timothy Leary
..."Creo que la conciencia y la psique humana,
son mucho más que un producto accidental de los procesos fisiológicos del cerebro;
son reflejo de la inteligencia cósmica que impregna toda la creación.
son mucho más que un producto accidental de los procesos fisiológicos del cerebro;
son reflejo de la inteligencia cósmica que impregna toda la creación.
No somos simplemente máquinas biológicas y animales muy evolucionados,
sino también campos de conciencia sin límites
que trascienden el tiempo y el espacio".
sino también campos de conciencia sin límites
que trascienden el tiempo y el espacio".
Stanislav Grof
o un medio ambiente inapropiado podrían desembocar en un mal ajuste o mal viaje,
que se manifiesta principalmente por la presencia de estados agudos de paranoia alternantes
que se manifiesta principalmente por la presencia de estados agudos de paranoia alternantes
en los que se percibe a todo el Universo, conectado misteriosamente para conspirar
en contra del sujeto sufridor de dicho estado."
Leary
Parece ser, que existe una forma de comunicación con el Universo, que puede llegar a invertir ese estado agudo de paranoia, que caracteriza a un " mal viaje ".Esa forma de inversión cósmica, sucede cuando se logra alcanzar un clímax de comunicación adecuado con el Cosmos, una autosugestiva forma de comunicación amorosa con el Universo, al que se llega a sentir como el cuerpo de la Gran Diosa Madre, tal y como lo hacen los practicantes tántricos...
" Cuando examinamos estas experiencias psicodélicas
que parecen ser auténticamente religiosas, hallamos que durante la sesión,
el sujeto ha podido llegar al profundo plano integral
donde reside la posibilidad de confrontación con una presencia diversamente
descrita como Dios, espíritu, base del ser, misterio, numen,
esencia y realidad última o fundamental."
Master y Houston
Master y Houston
Escucha:
Es casi tiempo de volver,
selecciona tu futura personalidad de acuerdo con las mejores enseñanzas
Escucha bien:
Escucha bien:
Las señales y características del nivel de existencia a venir, aparecerán ante ti ...
Reconócelas...Cuando encuentres que has vuelto a la realidad intenta seguir las deliciosas
y agradables visiones y evitando las desagradables y oscuras...
Si vuelves en estado de pánico, un espantoso estado seguirá.
Si te esfuerzas por escapar a las oscuras y lóbregas visiones, continuará la angustia.
Si tu vuelves en resplandor, un feliz estado seguirá.
Tu estado mental ahora, afectará su posterior nivel del ser.
Lo que escojas, hazlo imparcialmente.sin atracción, ni repulsión.
Entra en el juego de la existencia con buena graciavoluntaria y libremente y permanece tranquilo...
la experiencia psicodélica, T. Leary
Existen tres escuelas de Tantra:
Tantra Blanco, Tantra Rojo y Tantra Negro
El Tantra Blanco, es una práctica ancestral energética de sanación, que faborece la corrección de bloqueos del subconsciente, sumergidos en la psique profunda.
Este tipo de práctica tántrica, guarda similitudes con la Obra en blanco y el trabajo con la plata -la fase alquímica de purificación-, al tratar de sublimar la energía sexual a través de la contención del líquido seminal.
Con ello se transforma el semen en espíritu, y éste al tiempo se seminiza;
se derrama a la luz de la conciencia interna.
" El humo que se separa del agua líquida durante el baño caliente es el vapor ascendente
del cual ha de tomarse la inspiración para la práctica artística.
Por el baño maría transmutaremos el ánimo y lo elevaremos,
se volverá sutil y vigoroso; y la humedad del exterior,
que es de tipo frío, tiende a doblegarlo,
se volverá sutil y vigoroso; y la humedad del exterior,
que es de tipo frío, tiende a doblegarlo,
ya sea este ánimo físico o psicológico.
Esta energía por destilación
ha de encontrar
su expresión
en el exterior,
ha de encontrar
su expresión
en el exterior,
de otro modo
se volverá contra él
cuando las musas
embriaguen su imaginación."
se volverá contra él
cuando las musas
embriaguen su imaginación."
El agua divina, limpia y blanquea todas las cosas,
pues la destilación ha sido extraída del propio caos, en la unión de los principios enfrentados.
Lo que no implicaría necesariamente el rechazo a la materia en ningún sentido,
si no mas bien, la voluntad de desprendimiento hacia la misma
y la búsqueda supraindividual como elemento disolutivo.
El taoísmo alquímico, siglo II d.c, surgió de forma posterior al taoísmo clásico.
Al igual que en la alquimia occidental ha habido una alquimia taoísta externa y otra interna.
Sin embargo, durante los primeros siglos, no había una separación práctica entre ambas ramas, por lo que se practicaban ambos sistemas.
Apartir del siglo X, ambas ramas tuvieron una continuidad separada.
La alquimia taoísta externa consiste en la utilización de productos de origen mineral o vegetal, trabajados en un laboratorio con el fin de obtener una píldora o remedio, el cual, al ingerirse, daría al usuario una " capacidad energética ilimitada ".
El taoísmo alquímico interno, partía de la base de que todos los elementos contenidos en la naturaleza y en el propio ser humano logran su propia transformación, tanto física como espiritualmente.Los elementos necesarios estarían contenidos en el interior del estudiante que profundizaba en el conocimiento de su ser, con el fin de superar o trascender las limitaciones humanas.
Si el adepto ha escogido practicar su desarrollo y el dominio de sus energías de forma individual, su decisión se denomina Vereda Singular, y si lo hacía en compañía de una pareja, Vereda Emparejada.
“ …y mientras el semen del hombre no fluye hacia afuera,
sino hacia adentro, generando un "hijo del espíritu"
sino hacia adentro, generando un "hijo del espíritu"
El Secreto de La Flor de Oro, Jung
La alquimia sexual taoísta, justifica en la necesidad de conservar o aumentar el Ching, la energía generativa, que es la base de los niveles más refinados de energía.
Si se dispone de Ching, éste se puede transformar en Qi, energía vital, que al ser procesada se transformará en Shen, energía espiritual.
El Ching, sería por lo tanto el cimiento, que una vez transformado eleve la propia energía, viendose mejorada la salud y la longevidad, además de lograr el "Feto Inmortal".
La energía pura se ve simbolizada
en los templos de la India, por el Lingam y el Yoni , los órganos sexuales masculino y femenino,
en los templos de la India, por el Lingam y el Yoni , los órganos sexuales masculino y femenino,
la energía creativa, la energía vital,
de la que fluye la vida
en conjunto.
en conjunto.
" Y cuando las personalidades
se han desintegrado...
se han desintegrado...
Sólo las energías puras
pueden disolverse la una en la otra...
pues una personalidad sólida,
puede llegar a obstaculizar la disolución.
Sólo las energías puras, en su forma líquida
logran penetrar la una en la otra
y volverse sólo una, despareciendo
pues una personalidad sólida,
puede llegar a obstaculizar la disolución.
Sólo las energías puras, en su forma líquida
logran penetrar la una en la otra
y volverse sólo una, despareciendo
el uno en el otro...
huyen de las formas rápidas de manifestación
que esterilizarían lo que podríamos llamar,
la capacidad atractiva del «Mercurio Universal»
volátil y presente en toda forma;
así como el encanto operatorio en el sentido original,
que deriva de la facultad de movilizarlo,
por instinto y por intuición.”
por instinto y por intuición.”
Gérard de Sorval
“ ...la mujer sujeta la serpiente ctónica, y es catalizadora de reservas de energías sutiles
que le permite una acción mágica natural y que opera esencialmente
como un elemento desencadenante por su presencia activa.
como un elemento desencadenante por su presencia activa.
Esta acción de influencia es tanto más poderosa
cuanto que el mundo de lo inexpresable
cuanto que el mundo de lo inexpresable
está custodiado por mujeres
dotadas de
sentido
del silencio,
del secreto
y las maduraciones invisibles."
dotadas de
sentido
del silencio,
del secreto
y las maduraciones invisibles."
En todas las diosas ctónicas, se evidencia la misma característica de relación con los misterios femeninos.
Un elemento constante en todas las formas de iniciación femenina, sería la particular relación con el mundo subterráneo, expresada por la gruta o la caverna,
como símbolo análogo con el papel matricial de la mujer,
y en relación con las entrañas de la tierra,
y en relación con las entrañas de la tierra,
en tanto que éstas son la fuente del fuego vital
y el calor germinativo.
La mujer, es guía en las raíces ocultas de la conciencia,
consejera secreta y auxiliadora en las empresas
que apelan a las fuerzas latentes
o al mundo nocturno.
y el calor germinativo.
consejera secreta y auxiliadora en las empresas
que apelan a las fuerzas latentes
o al mundo nocturno.
...Domina pues las influencias tenebrosas...
...pues las conoce y sabe cómo desbaratarlas.
En la mitología griega, Ariadna guiará al héroe Teseo en el mundo subterráneo
del laberinto de Dédalo.
...Y en la alquimia "La Obra al negro" y las vírgenes negras,
se relacionan con la sabiduría oculta e inmanente
y con el dominio de las energías cósmicas.
...Y en la alquimia "La Obra al negro" y las vírgenes negras,
se relacionan con la sabiduría oculta e inmanente
y con el dominio de las energías cósmicas.
De una gran importancia sería la lectura mitológica de los dramas mistéricos que alimentaron y conformaron las antiguas doctrinas, siguiendo muchos de ellos las pautas de los filósofos neoplatónicos.El Gnosticismo pretendía el conocimiento intuitivo, esotérico y misterioso de las cosas divinas, un movimiento de orígenes oscuros, que nunca se unificó, pues resultaron de sus variantes una serie de escuelas, cuyas ideas comparten rasgos comunes y tendencias presentes entre judíos, griegos, egipcios y sumerios (babilónios).
Tal como lo utilizan los gnósticos de los primeros siglos del cristianismo, la palabra Gnosis, podría traducirse por "intuición", además de su sentido habitual de “conocimiento” pues entrañaría el proceso intuitivo de conocerse a uno mismo; un método iniciático alternativo al que desde tiempos remotos se realizaba en la Escuelas de los Misterios.
La iniciación, implicaba una serie de transformaciones psíquicas y morales, en un proceso de autoconocimiento, que representaba el conocer a la Naturaleza y a sus leyes.
La Gnosis constituiría, una vez alcanzada, un conocimiento total, inmediato y absoluto, que comprende al Hombre, al Cosmos y a la "Divinidad", por lo que se simbolizaba por el fuego iluminador y generador, de ahí el empleo de métodos de adiestramiento espiritual,
destinados a engendrar estados especiales de Conciencia y de Supraconciencia, (AEC).
autor: Pulo
que la recibía y que se conocía a sí mismo, en la autognosis,
como manifestación de un arrebatamiento místico,
conocido como iluminación.
La Autognosis, para los primeros gnósticos cristianos resultaba en la gnosis pneumática, o espiritual, que llegaba vía Revelación, al ser reemplazada la visión de las realidades invisibles
por la capacidad de comprensión directa;
por la capacidad de comprensión directa;
así la gnosis sería entendida como una philosophia perennis et universalis.
La iluminación, en la revelación, imprimiría a la gnosis una de sus principales características:
“ El Ser Revelador es consubstancial con aquel que está destinado a recibir su revelación…
y ésta solo es posible, cuando pre-existe una disposición,una capacidad
que permite recibir y entender esa realidad ”
Rehacer viejos mitos y sincretizarlos sería una de las principales preocupaciones
de los gnósticos…
Sophia, en términos cósmogónicos y al margen de la historia narrada en el Pistis Sophia, sería la Madre Generadora inconsciente de Ialdabaoth, el Demiurgo,
"creador del mundo material y cautivador de la Humanidad".
…" Presencia femenina de Dios que está en el exilio de Yaveh
perdida en el mundo oscuro, y separada de su consorte divino.”
Al Evangelio Valentiniano o “Pistis Sophia”, algunos le atribuyen su confección original
a los Ophitas, otros a los valentinianos, y otros a Jesús y sus discípulos.
Para los valentinianos y primeros gnósticos cristianos, el Reino de Luz
estaba constituido por quince pares de espíritus celestes.
..."Uno de estos espíritus, Sophia, pretendíó alcanzar la luz del Ser Supremo
introduciéndo asi, la confusión en el mundo de los Eones
-espíritus regidores de los planos superiores o esferas planetarias-.
Sophia Achamoth, como parte dividida de Sophia, es arrojada del Pleroma
y precipitada en el vacío hacia la materia y a los planos inferiores, a la Tierra, y al Caos,
-esferas más bajas de los Eones-, como castigo a su caída y error.
Los diferentes seres que habitan las regiones inferiores, la persiguen con la finalidad de robarle
los últimos hálitos de luz , espíritu, poder y brillo, como pago kármico a sus errores.
los últimos hálitos de luz , espíritu, poder y brillo, como pago kármico a sus errores.
La Luz Suprema se compadece de ella y envía a su Hijo, el Cristo a las regiones Inferiores, enfrentándose a aquellos Arcontes y a sus emanaciones,
así como al Obstinado -Ego-.
Sophia, mediante la redención de su pecados se libera de sus opresores
y es trasladada a las Regiones Superiores."
Sophia representa la sabiduría, el alma anhelante de luz o conciencia,
la psique primordial en su estado oscuro y no regenerado,
la esencia escondida presente en todos y cada un@.
la psique primordial en su estado oscuro y no regenerado,
la esencia escondida presente en todos y cada un@.
Los gnósticos explican el problema del Mal basándose en el dualismo persa y en la teoría de los Eones, emparentada con ideas básicamente platónicas.
El Demiurgo, el Dios del Antiguo Testamento, crea el mundo material y el Mal, al encerrar las almas espirituales de los hombres hechas de Luz, en la materia de sus cuerpos.
Verían al Demiurgo como a un falso Dios que cree equivocadamente que él, es el creador y el ser más poderoso del Universo.
Se le identifica con el Ialdabaoth, el Yahvé Judeocristiano, un Dios celoso,
egoísta, violento, caprichoso y autoritario -referentes básicos del ego-.
egoísta, violento, caprichoso y autoritario -referentes básicos del ego-.
a considerar todo aquello que concierne a la feminidad, a la sexualidad
y al cuerpo femenino como algo que es sobre todo una ocasión de pecado.
La Sophia Perennis pretende volver a dar a estos aspectos su dimensión y su valor.
la mujer es bajo un cierto punto de vista la proyección
de la Interioridad misericordiosa ,en la exterioridad árida;
asume, bajo ese punto de vista,
una función sacramental o cuasi divina "
Lógica y Transcendencia
La Feminidad y la Sophia Perennis
prisionera de las potencias ctonicas, "seducida" por un demonio, "tragada" por la tierra,
devenida "infernal", - Lilith, Eva, Euridice, Sîtâ, Izanami,Pandora, según el caso-,
sin duda esta explicación se encuentra en la escisión
entre el demiurgo macho y el demiurgo hembra,
o entre el centro y la periferia del cosmos;
esta periferia siendo entonces vista, no como la substancia cosmica en si,
la cual permanece virgen con relación a sus producciones,
sino como el conjunto de estas últimas; ya que son los accidentes, no la substancia,
los que comportan el "mal" bajo todas sus formas.
Pero además de que la substancia permanece virgen aun siendo madre,
ella se redime sobre el plano mismo de su exteriorización, y esto por sus contenidos positivos,
en principio sacramentales y salvadores; simbólicamente hablando,
si la "mujer" se ha perdido eligiendo la "materia" o el "mundo",
ella se ha redimido -y se redime- dando nacimiento al Avatar...
El elemento femenino -la Substancia- es por definición un espejo de la Esencia,
a pesar de su función exteriorizante y alejadora; por lo demás,
un espejo está forzosamente separado de aquello que él refleja,
y ahí está su ambigüedad.
Resumen de Metafísica Integral.
La Feminidad y la Sophia Perenni Frithjof Schuon
... se podrá hacer valer tanto como se quiera que el pecado de Eva fue atraer a Adán
a la aventura de la exterioridad, no se puede olvidar que la función de María fue inversa
y que esta función también entra en la posibilidad del espíritu femenino.
De todas maneras, la misión espiritual de la mujer no se combinará nunca
con una revuelta contra el hombre...
en realidad la mujer santo no puede serlo mas que sobre la base de su perfecta feminidad,
sin la cual Dios se habría equivocado creando a la mujer, -quod absit,-
mientras que según el Génesis ella fue en la intención de Dios
"una ayuda semejante al hombre"; por lo tanto,
primeramente una "ayuda", no un obstáculo,
y en segundo lugar una criatura "semejante",
No siendo amoral, puede ser inmoral; la Gracia, siendo pura substancia,
puede reabsorber todos los accidentes.
El Esoterismo como Principio y como Vía
En la teoría gnóstica, siglo 1 a. de C.- Jesús fue concebido en la mente del Espíritu Santo de Dios - que era femenino en hebreo- y según el Génesis, I: 2:
«se cernía sobre la superficie de las aguas».
"En el simbolismo tradicional, en efecto, las "Aguas" representaban
la "sustancia" indiferenciada de toda vida, o sea la vida en estado anterior a toda forma,
al estado libre de todos los límites de la individuación. Partiendo de esta base, en los ritos de numerosas tradiciones,
"la inmersión en el agua simboliza la regresión a lo preformal,
la regeneración total, el nuevo nacimiento,
pues una inmersión equivale a una disolución de las formas,
a una reintegración en el mundo indiferenciado
de la preexistencia.
de la preexistencia.
Según este significado, las Aguas representan
el elemento que "purifica".
el elemento que "purifica".
Podemos señalar también que, en el simbolismo tradicional,
las Aguas y el principio femenino divinizado
en forma de Diosa o Madre están estrechamente asociados:
el signo arcaico de las Aguas, un triángulo invertido,
es el mismo de la Mujer y la Diosa, o Gran Madre,
y se obtiene de la esquematización
del pubis femenino y de la vulva. (...)
del pubis femenino y de la vulva. (...)
Evola Giordano Bruno
la innata predisposición del alma hacia todas las cosas bellas,
es por esto que la práctica artística resulta tan operativa."
La Virgen María sería el recipiente físico donde se encarnó esta idea
y «María» significaba para los gnósticos « Del Mar».
y «María» significaba para los gnósticos « Del Mar».
bajo el firmamento, que ciegan,
y las aguas superiores por encima del firmamento,
que iluminan.
Giordano Bruno
Y la "Venera", de venerar y en latín indica, que viene de "Venus", diosa de la fecundidad y patrona de los cabos, de los promontorios marinos, de los navegantes…
El simbolo de la Venera, es y ha sido durante miles de años, simbolo característico de la vida desde el inicio de los tiempos, más popularmente extendido
como representación de la gran Diosa Madre.
Se ha simplificado como la pata de oca,
que además, es un símbolo rúnico.
Hoy día se siguen las mismas rutas iniciáticas de tiempos arcaicos,
para visitar la tumba del Apostol Santiago, donde se cree erróneamente
que yace su cuerpo, pero que en realidad correspondería al de Prisciliano,
Prisciliano fundó una escuela ascética,rigorista, de talante libertario, precursora del movimiento monacal, inspirada en la tradición gnóstica y druidica, y opuesta a la creciente opulencia de la jerarquía eclesiástica imperante en el siglo IV. Los aspectos más polémicos, en cuestiones formales, son el nombramiento de «maestros»
o «doctores» a laicos, la presencia de mujeres en las reuniones de lectura
y su marcado carácter ascético.
Las fuentes principales que informan de la particular liturgia del priscilianismo son los cánones promulgados en los sucesivos concilios.
En el concilio de Caesaraugusta de 380, por ejemplo, se hace referencia
a costumbres indeseables como:
«mujeres que asisten a lecturas de la Biblia en casas de hombres
con quienes no tienen parentesco;
el ayuno dominical y la ausencia de las iglesias durante la cuaresma;
la recepción de las especies eucarísticas en la iglesia sin consumirlas de inmediato;
el apartamiento en celdas y retiros en las montañas;
andar descalzos (nudis pedibus incedere)»
de las ciudades, y con el baile como una parte importante de la liturgia, i
ncluían tanto a hombres como a mujeres.
Sustituyó la consagración oficial con pan y vino por leche y uvas; acogió a las mujeres y los esclavos en las sesiones de lectura de textos evangélicos (incluyendo apócrifos)
e incorporó el concepto del emanatismo:
el alma «surge» de una especie de almacén y debe descender hasta el mundo terrenal, donde es inevitablemente corrompida por el maligno.
Este origen divino del alma, junto con la concepción sabeliana del dogma de la Trinidad,
son los principales motivos de controversia teológica
con los sectores más ortodoxos de la Iglesia.
Partidario de la libre interpretación de Las Escrituras y los Evangelios apócrifos, llegó a ser obispo de Ávila pero no fue reconocido de forma oficial.
Quiero desatar y quiero ser desatado.Quiero salvar y quiero ser salvado.
Quiero ser engendrado.
Quiero cantar; cantad todos.
Quiero llorar: golpead vuestros pechos.
Quiero adornar y quiero ser adornado.
Soy lámpara para ti, que me ves.
Soy puerta para ti, que llamas a ella.
Tú ves lo que hago. No lo menciones
La palabra engañó a todos, pero yo no fui
completamente engañado.
Himno a Jesucristo, de fuerte inspiración gnóstica, atribuido a Prisciliano.
En el año 385 Prisciliano llega a Tréveris, donde es acusado, a través de Evodio,
prefecto del emperador, de la práctica de rituales mágicos que incluyen danzas nocturnas, el uso de hierbas abortivas y la práctica
de la astrología cabalística.
«Prisciliano enseñó que los nombres de los Patriarcas corresponden a las partes del alma, y de modo paralelo, los signos del Zodíaco se corresponden con partes del cuerpo». Cita de Orosio, en su Communitorium de errore, Priscillianistarum et Origenistarum.
Tras obtener mediante tortura una "supuesta confesión "del mismo Prisciliano, es decapitado junto a sus seguidores Felicísimo, Armenio, Eucrocia (la viuda de Delphidius), Latroniano,Aurelio y Asarino.
Todos ellos se convierten en los primeros herejes ajusticiados por la Iglesia Católica
a través de una institución civil
El hagiógrafo Louis Duchesne publica en la revista de Toulouse Annales du Midí un artículo bajo el título « Saint Jacques en Galice » en el que sugiere
que el que realmente está enterrado en Compostela es Prisciliano,
basándose en el viaje que sus discípulos hicieron,
con los restos mortales del hereje hasta su tierra natal.
Posteriormente Sánchez-Albornoz y Unamuno se hacen eco de esta hipótesis
que ha pasado a convertirse en una hipótesis muy popular,
alternativa a la tradición cristiana.
Lat. Veneria, "ciertas conchas", que se hallan particularmente en el mar de Galicia,
y que todos los peregrinoslas traen por insignias en los sombreros, y en las esclavinas,
y aún los Caballeros de la Orden de Santiago
las suelen tener colgadas del pecho.
las suelen tener colgadas del pecho.
Tesoro de Villanos
"La concha marina llamada vieira, molusco abundante en las frías aguas del Atlántico
-especialmente en Galicia- es, según el diccionario, manantial,
emblema chino-budista de la buena suerte, signo de viajes propicios
y símbolo de la fecundidad.
Para los aztecas, representa la matriz de la mujer y significa el nacimiento.
La concha, o venera,c omo la llama Plinio en clara referencia a la tradición clásica-
de ella surge Venus-, es símbolo de regeneración y nacimiento
utilizado mucho antes de aparecer la tumba de Santiago.
de ella surge Venus-, es símbolo de regeneración y nacimiento
utilizado mucho antes de aparecer la tumba de Santiago.
No se conoce reprsentación alguna en la iconografía cristiana hasta el siglo XI.
¿Qué sucedió antes?¿Acaso la utilizaban antes los peregrinos anteriores a Prisciliano
o los priscilianistas que en secreto visitaban su tumba? Huele a plagio.
El símbolo clásico es transformado y regulado en el Codex por Calixto II,
quien obliga a usarlo al peregrino llegado a Santiago..!
Desde entonces la concha acredita al peregrino
y es el galón-demostración de haber tocado meta...."
Javier Izquierdo , Camino de Santiago
Los gnósticos, cuyo idioma era el griego,
identificaron al Espíritu Santo con Sophia, la Sabiduría; y la Sabiduría era femenina;
así tambien los místicos ebionitas esenios del siglo I d. de C. creían en un Espíritu Santo femenino;
y los miembros de la secta que abrazaron el cristianismo y se convirtieron
en los gnósticos clementinos del siglo II, hicieron de la Virgen María el recipiente
de ese Espíritu Santo, al que llamaban Miguel,
«El que es como Dios».”
identificaron al Espíritu Santo con Sophia, la Sabiduría; y la Sabiduría era femenina;
así tambien los místicos ebionitas esenios del siglo I d. de C. creían en un Espíritu Santo femenino;
y los miembros de la secta que abrazaron el cristianismo y se convirtieron
en los gnósticos clementinos del siglo II, hicieron de la Virgen María el recipiente
de ese Espíritu Santo, al que llamaban Miguel,
«El que es como Dios».”
La Diosa BlancaRobert Graves
" Es posible que el Credo de los Apóstoles, -la versión latina más antigua del cual,
es citada en el siglo II por Tertuliano-, fuese compuesto originalmente
es citada en el siglo II por Tertuliano-, fuese compuesto originalmente
por algún cristiano gnóstico en Egipto y modelado sincréticamente
de acuerdo con la fórmula de Hércules.
de acuerdo con la fórmula de Hércules.
Pues «concebido por el Espíritu Santo»,
cuando se interpreta a la luz de los gnósticos,
es una referencia directa al Diluvio."
(Brit. Mus. MS. Harley, 1585, ss 12v-13r)”
Robert Graves, La Diosa Blanca
Sin embargo, en la cosmogonía gnóstica cristiana, primero y antes que nada existe
el “ Dios incognoscible” y en segundo lugar le sucedería Sophia,
que en su deseo de llegar a la luz de luces , cae al abismo del caos,
dando vida a un ser abortado...
el Demiurgo.
Ialdabaoth , el Demiurgo será para los platónicos Zeus y para algunos gnósticos
el Espíritu de la Forma y Dios judío Jehová o Yahvé.
El Demiurgo crea el universo material creyéndose
que él es el Dios supremo.
El mundo, sería creado por una especie de error o accidente, de la Eón Sophia, que se permitió esa materialización, sin el consentimiento del Dios incognoscible.Mucho se ha comentado sobre la posible transformación o modificación del Piscis Sophia,
cuya manipulación atendería a los intereses dogmático-religiosos del momento,
lo que dificulta todavía más, la comprensión objetiva del relato.
cuya manipulación atendería a los intereses dogmático-religiosos del momento,
lo que dificulta todavía más, la comprensión objetiva del relato.
En la fábula de Adán y Eva del Génesis
la deformación iconotrópica es, no obstante, muy completa.
la deformación iconotrópica es, no obstante, muy completa.
Evidentemente, Jehová no figuraba en el mito original.
Es la Madre de Todos los Vivientes, convertida en tríada, la que expulsa a Adán
de sus fértiles dominios ribereños, porque le ha usurpado algunas de sus prerrogativas
de sus fértiles dominios ribereños, porque le ha usurpado algunas de sus prerrogativas
–no está claro si sacrificando las higueras o sembrando grano-.
Para que no le usurpe también su prerrogativa de dispensar la justicia y pronunciar oráculos,
lo envía a que cultive la tierra en alguna región menos fértil.
Ello recuerda la que parece ser una versión intermedia del mismo mito:
Triptolemo, favorito de Demeter, la diosa de la Cebada, es enviado de Eleusis, en el Atica,
con un saco de semillas, para que enseñe a todo el mundo la agricultura,
con un saco de semillas, para que enseñe a todo el mundo la agricultura,
y parte en un carro tirado por serpientes.
La maldición de la mujer en el Génesis, de que viviría en enemistad con la serpiente,
está fuera de lugar evidentemente.
Tiene que referirse a la antigua rivalidad decretada entre el rey sagrado Adán
y la Serpiente por los favores de la diosa.
Adán está destinado a machacar la cabeza de la serpiente,
pero la serpiente picará su talón sagrado
pero la serpiente picará su talón sagrado
causando cada uno de ellos a su turno, la muerte anual del otro.
Que Eva, «la Madre de Todos los Vivientes»; fue creada por Dios con una costilla de Adán
parece una anécdota basada en una ilustración
de la diosa desnuda Anatha de Ugarit observando mientras Aleyn, o Baal,
de la diosa desnuda Anatha de Ugarit observando mientras Aleyn, o Baal,
clava un cuchillo curvo bajo la quinta costilla de su hermano mellizo Mot:
Este asesinato ha sido mal interpretado iconotrópicamente como Jehová
quitando una sexta costilla que se convierte en Eva.
Los mellizos, aunque se disputaban sus favores,
eran los dioses del Año Creciente y del Año Menguante.
Roberts Graves, La Diosa Blanca
La fiel Sabiduría estaba en la trecena región de los eones,
donde están todas sus hermanas invisibles, que son, ellas mismas,
los veinticuatro próbolos del gran invisible.
los veinticuatro próbolos del gran invisible.
24. Y ocurrió que por orden del primer misterio,
la Sabiduría divina miró a lo alto y vio las alas del tesoro de la luz.
25. Y deseé ir a aquella región, pero no pudo llegar.
Y dejó de efectuar el misterio de la trecena región de los eones,
y dirigió un himno a la luz de las regiones inferiores,
que está en la luz de las alas del tesoro de la luz...
26. Y cuando ella elevaba su himno a las regiones superiores,
todos los archones que están en las doce regiones de los eones sintieron odio hacia ella,
porque ellos estaban en las regiones inferiores,
y ella se detuvo en sus misterios y quiso elevarse por encima de ellos.
27. Y por esto se irritaron contra ella y la odiaron…
34. Y ella continuó llorando, buscando la luz que había visto.
Pistis Sophia
Diosas madres generadoras y transmisoras del conocimiento, permanecerían ocultas y supeditadas a su respectivo Dios o directamente enviadas al abismo más absoluto…
" ...más allá,
más allá del más allá...
más allá del más allá...
mas allá, del mas allá del mas allá,
mas allá de la orilla mas lejana,
la iluminación ¡celebro!”.
Sutra del corazon
Se repite otra vez, el mismo patrón de desobediencia en la búsqueda de conocimiento,
que es propiciado por una mujer y el consiguiente castigo…
Sophía, en su deseo de querer llegar a la luz de luces, se apresuró a dirigirse hacía ella,
sin el previo consentimiento del “Padre-Consorte”, y sería " ese deseo,
formulado antes del tiempo señalado por Aquel",
lo que se hizo una pasión o pecado,
pues…
" Nada sucede en el Pleroma fuera del conyugio"
Evangelio de Felipe, 83,35
Evangelio de Felipe, 83,35
Declara Sophia en su primer arrepentimiento:
―Y fui y me encontré a mí misma en la obscuridad que está en el caos de abajo,y no pude apresurarme a volver a mi región porque me apresaron dolorosamente
todas las emanaciones de Obstinado y el poder rostro de león me quitó mi luz...
Pues por haberme tú inducido y por amor a tu luz he caído en esta opresión,
y me veo cubierta de vergüenza...
y me veo cubierta de vergüenza...
Y cuando busqué la luz, ellos me dieron tinieblas;
y cuando busqué mi poder, ellos me dieron materia...
y cuando busqué mi poder, ellos me dieron materia...
―Oh Luz de Luces, en quien he tenido fe desde el principio….
Pistis Sophia
Este lapsus o momento culminante en el mito gnóstico de la creación, tiene una doble consecuencia, pues reproduce el prototipo teológico del pecado y de condena,
que a su vez, requerirá de la necesidad de un redentor.
Sophia desempeña para los gnósticos dos actitudes muy diferenciadas:
1. Agente de esclavitud 2. Agente redentor o Sabiduría Sagrada.
“ La creación en sí misma fue formada por la madre
a través del Demiurgo sin su conocimiento,
a imagen de las cosas invisibles ”.
Ireneo de Lyon, Adversus Haereses I
es la Sophia Madre, llamada Espíritu Santo, quien lo hace a través del él.
Sophia utiliza al Demiurgo secretamente para sembrar su semilla espiritual en el ser humano.
La siembra de la semilla espiritual en Adán le permite hacer cosas superiores,
a lo que su modelo justifica.lo suficiente para poder recibir al Logos.
a lo que su modelo justifica.lo suficiente para poder recibir al Logos.
La Gnosis del Mito. Fabio Quevara
La alquimia es la aplicación del hermetismo, el cual, como doctrina,
es una tradición iniciática de origen egipcio,
revestida después de una forma helenizada, en la época alejandrina,
y transmitida bajo esta forma en la Edad Media
al mundo islámico y al cristiano a la vez, y al segundo por intercesión del primero"..
La alquimia en René Guénon
La misma palabra, alquimia, parece tener una procedencia dudosa.
La figura del filósofo egipcio Hermes Trimegistus se consideraría como padre del saber humano derivarando de ahí el término "hermético" que con tanta frecuencia
aparece relacionado con la alquimia.
Pero no solo del país egipcio provienen los primeros escritos sobre esta actividad, sino también de las lejanas tierras de China. El hecho es, que se han hallado tanto escritos griegos citando a los orientales como referencias egipcias en los textos árabes.
La Alquimia formaba parte de las ciencias ocultas sagradas, vinculada a la formación en los Misterios de la Naturaleza.
Los practicantes creían firmemente en la verdad de la materia, siendo ésta, el vivo reflejo de la propia vida psíquica.
Al redimir la naturaleza, uno se redimía a sí mismo, al extraer de la sustancia la piedra filosofal, o el corpus glorificationís.
La «materia» sufrirá transformaciones hasta la asimilación del Negro, - fase Nigredo-, al enfrentarse el individuo con la propia Sombra, momento en que aquello que no se había integrado en la totalidad del ser, y había sido por tanto exiliado en lo profundo de la psique, lucha por ser integrado en la síntesis de los opuestos.La Obra alquímica, o el Opus, -tarea sagrada que llegaría a durar toda una vida-, requerirá del candidato el llegar a deducir sus potencialidades latentes, además del autoconocimiento necesario que le guíase hacia el centro de todas las cosas.
Se llegaría a experimentar en el Opus personal, un proceso de inevitables sufrimientos, por lo que resultaba un requisito imprescindible, el mantener un alto grado de integridad,
voluntad y verdad interior para obtener orientación
en el arriesgado y caótico,
...Laberinto de la Confusión
Se revela así, la esencia inmortal oculta en el inconsciente caótico y ciego
...tan capaz de hechizar, como de devorar.
El Mercurio, representa la chispa divina, la simiente del oro alquímico que se oculta en la naturaleza bruta; aquello sagrado que es menester extraer de la sustancia, lo que siempre estuvo allí velado de forma oscura y primitiva.
Un proceso que conlleva sumergirse en la parte más sombría del inconsciente profundo y su respectiva integración, tras sucesivas transmutaciones.
Resultaría un camino no exento de riesgos,
pues debido al estado de conflicto en el que se encuentra el inconsciente, se verán activadas fuerzas ciegas, que
una vez liberadas y sin dirección alguna, resultan
un peligro latente en todas las fases de la Obra.
un peligro latente en todas las fases de la Obra.
Solo una gran entrega en el objetivo, ayudará al alquimista a atravesar su propio camino, pues la Obra exige un esfuerzo pleno, donde se verá implicada la totalidad de la persona, en un viaje hacia el centro de uno mismo, que requiere mantener intacta la propia la integridad.
Hay ciertos peligros a evitar durante el proceso de transformación de la materia caótica:
1) El Identificarse excesivamente con ella.
2) El tratar de mantener un total desapego o buscar refugio tras barricadas intelectuales o de cualquier otro tipo.
Todo lo desconocido y vacío se consuma por medio de la proyección psicológica, como si se reflejara en la oscuridad el fondo del alma del observador.
Lo que ve y cree reconocer en la materia, son ante todo, las propias circunstancias inconscientes que se proyectan en ella, como posibilidades de significación,
de cuya naturaleza psíquica, no se tiene conciencia alguna.
Resulta de gran importancia el intentar mantener un compromiso constante con el proceso,
al tiempo que se ha de seguir a una distancia sensata, aceptando como inevitables
los períodos de dificultades…
Si está uno demasiado tiempo revolviendo
lo que se cuece en la olla...
Sala de procesamiento de Bacardi.
...empezamos a inhalar sus emanaciones.
Tampoco podemos dejar que se cueza solo...
...porque se quemaría o explotaríaaaaaa
El proceso del alambique, en realidad se trata de la propia psique,
sometida a la transformación.
sometida a la transformación.
Psicológicamente expresaría la contención de la conciencia y la capacidad de sujetar los afectos, emociones y conflictos, que bullen y burbujean hacia la superficie.
Representa un lugar intermedio entre el estado de represión, que niega las poderosas erupciones del inconsciente y la posesión en el magma bullente que anula las capacidades de opción responsable del yo.
Al alambique, se le ha dado connotaciones de matriz y a veces de útero.
La Obra, como la gestación de una vida nueva, se realiza en el interior de una vasija sellada, sometida al calor y a una elevada presión, por lo que ha de ser lo suficientemente resistente como para no estallar ni desquebrajarse en mitad del trabajo, ya que el inconsciente derramaría el contenido al exterior sin ninguna contención.
Si uno está verdaderamente entregado a un trabajo interno de transmutación, no se debe romper el sello, pues no se retirará bajo ninguna circunstancia o la Obra se arruinaría.
Cuando el conflicto comienza a emerger hacia la superficie, la persona se siente compelida a "actuarlos" en el medio externo, en donde los conflictos expulsados hacia fuera pueden llegar a salpicar, a todo lo que se encuentre a su alcance.
Quitar el sello, implica que el individuo renuncia a responsabilizarse
de su propio dilema humano.
Aparecen ahora en el proceso de contención,
formas simbólicas en la psique, imágenes
que manifiestan sufrimiento, pues en lugar
de proyectar al exterior los conflictos emergentes,
uno los debe contener dentro de sí mismo, transmutándolos progresivamente,
mediante la propia voluntad.
En la represión , se pone en juego la desconexión con una parte de uno, la escisión de la conciencia, la mala disposición al tomar conciencia de lo que es esencialmente un problema interno.
La represión crónica de un componente psíquico es un factor en la causa de profundos desequilibrios, puesto que nada de lo contenido en el inconsciente puede evolucionar ni expresarse correctamente sin la participación de la conciencia.
El inconsciente terminaría finalmente por rebelarse, mostrando su contenido en los momentos de tensión y descubriendo
la imposibilidad de control sobre esa fuerza en acción.
Hay tres etapas latentes durante el proceso, que llevan a acelerar la transmutación consciente, del "Opus" alquimista:
1ª.Etapa. La Nigredo, Obra al Negro: En un castillo, que representa el horno de los filósofos,
mora la Señora Alquimia,
mora la Señora Alquimia,
con su consorte el rey Atenor,
rodeada de gran pompa.
rodeada de gran pompa.
Ella, obedeciendo a la máxima que afirma que
"no hay generación sin corrupción",
"no hay generación sin corrupción",
lleva un escudo con la cabeza de Medusa,
que es el emblema de la negra putrefacción,
que es el emblema de la negra putrefacción,
indispensable para realizar el proceso alquímico.El negro, es el estado inicial como propiedad de la prima materia,
del caos, o de la masa confusa que se ha creado creado
descomposición de los elementos.
Solutio- Separatio-Divisio- Putrefactio.
La fase de Putrefacción, el descenso a los infiernos, al fondo de nosotros mismos llegando a conocernos íntegramente y sin máscaras; la inmersión en la materia prima del plomo, que se irá transformando mediante reacciones entre el "Azufre", el "Mercurio" y la "Sal" .
Para Jung esta fase corresponde a la integración del aspecto "oscuro" de la psique humana, el sumergirse en el inconsciente personal para ser consciente de la multitud de proyecciones sobre los objetos de entorno y de todo lo que se ha rechazado a lo largo de la vida por considerarse inapropiado o indeseable, aquello que se ha marginado por no creerlo conveniente para uno.
Supondrá mirar, rectamente el aspecto sombrío de la Creación, ya que Luz y Oscuridad forman parte de la existencia y ambas polaridades son necesarias en el crecimiento de la conciencia.
La Alquimia corriente subterránea y complementaria al cristianismo dogmático medieval y renacentista, oponía al Dios de cielo otro Dios del submundo, dando como resultando un único dios dúplex, como el Abraxas gnóstico, por el que confluían Bien y Mal.
Se producirá una unión de las contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino, el coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus, sucediendo posteriormente a la muerte del producto de la unión, la mortificatio, calcinatio, putrefactio, con el ennegrecimiento correspondiente.
2ª Etapa: La Albedo, Obra al Blanco.La purificación, surge de esa toma de conciencia respecto a la propia realidad y por el ansia de superación y libertad.
Es la integración consciente y responsable del arquetipo de "lo opuesto", es decir del Eterno Femenino, arquetipo del "Anima" en el hombre y del Eterno Masculino, como arquetipo del "Animus", en la mujer.
El ser humano, es un conglomerado de fuerzas opuestas, y de elementos masculinos y femeninos.
El Anima y el Animus, se encuentra inicialmente sumergida en el inconsciente personal, confundida y entremezclada con la "Sombra".
Cuando la sombra es integrada se transforma en el puente o elemento mediador, entre lo psicoideo del inconsciente colectivo y sus arquetipos.
"Los participantes en la "boda alquímica"
son descritos casi siempre como hermano y hermana, madre e hijo o padre e hija.
La imagen de ese encuentro y diálogo con el Ánima, es la Coniunctio, la hierogamia entre el alquimista y su "Soror Mystique", entre el Rey y la Reina, la "boda alquímica de los elementos".
Sucederá entonces el momento de encararse con el "Anima " integrándola conscientemente dentro del ser, previa superación del problema de la transferencia.
Jung abordaría en la Psicología de la Transferencia, el papel que desempeña la "Soror Mystique" del alquimista, para lo que hay que tener muy presente que la Amada, ya se encuentra de forma innata en el interior de cada uno.
El hombre bajo su aspecto lunar y receptivo languidece sin la mujer-sol, que infunde al genio viril, la vida que invita a expandirse; inversamente el hombre-sol confiere a la mujer la luz que permite a esta realizar su identidad prolongando la función solar.
Este simbolismo es equiparable al que se presenta en el tantrismo, en el que dos corrientes de energía opuestas se entrecruzan en el canal central Sushuma, abriendo los chakras, o "centros de conciencia" para Jung.
" Naturalmente, durante este período
prosigue también el lavado,
…Y lo que surge de esa integración será el Rebis, la "cosa doble ", el Andrógino.
Ardhanarishvara, deidad andrógina compuesta de Shiva
y su consorte Shakti-Parvati,
dos mitades masculina y femenina al mismo tiempo.
I. Lo que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto.
El Proceso de Individuación en opinión de Jung, se refleja en los enrevesados términos alquimistas y en todo su imaginario simbólico, si bien estimaba que la mayor parte de ellos, ignoraban el juego de proyecciones en el que estaban inmersos y sólo unos pocos fueron conscientes de ello, trascendiendo a la "red de Maya".
Para Jung, la psique arcaica se encuentra fusionada y plenamente identificada, con la naturaleza en una "participation mystique", mediante una enmarañada red de proyecciones inconscientes- que van desapareciendo tras una serie de cíclicos solve et coagula.
En la hermenéutica junguiana la "Rubedo" es el logro de la Totalidad-Unidad, el abrazo entre el ser consciente y la totalidad del Ser.
Se asumen por fin, sombras y luces, estableciéndose el centro de conciencia, hecho que dotará al sujeto de "personalidad".
El Mercurio Filosofal, reúne consigo los irreconciliables opuestos, comparado en ciertos textos con el dios interior, pero un dios"duplex": el "Lapis Philosophorum.
Este Sí-Mismo es la "chispa divina", presente en el Antrophos de la Gnosis, o en el "dios interior" de la mística.
Los opuestos se juntan y complementan armónicamente ahora de forma consciente conjugándose con el Unus Mundus.
Se recupera así la unidad perdida, en "un estado indescriptible que constituye un Misterio."
Los procesos de percepción y comprensión, -vinculados con Mercurio-, se verán favorecidos al operar la transmutación, aportando la capacidad de tomar conciencia de las cosas y de llevar luz en donde haya oscuridad y caos…
Supondrá mirar, rectamente el aspecto sombrío de la Creación, ya que Luz y Oscuridad forman parte de la existencia y ambas polaridades son necesarias en el crecimiento de la conciencia.
La Alquimia corriente subterránea y complementaria al cristianismo dogmático medieval y renacentista, oponía al Dios de cielo otro Dios del submundo, dando como resultando un único dios dúplex, como el Abraxas gnóstico, por el que confluían Bien y Mal.
Se producirá una unión de las contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino, el coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus, sucediendo posteriormente a la muerte del producto de la unión, la mortificatio, calcinatio, putrefactio, con el ennegrecimiento correspondiente. 2ª Etapa: La Albedo, Obra al Blanco.
Es la integración consciente y responsable del arquetipo de "lo opuesto", es decir del Eterno Femenino, arquetipo del "Anima" en el hombre y del Eterno Masculino, como arquetipo del "Animus", en la mujer.
El ser humano, es un conglomerado de fuerzas opuestas, y de elementos masculinos y femeninos.
El Anima y el Animus, se encuentra inicialmente sumergida en el inconsciente personal, confundida y entremezclada con la "Sombra".
Cuando la sombra es integrada se transforma en el puente o elemento mediador, entre lo psicoideo del inconsciente colectivo y sus arquetipos.
En el plano psicológico durante la "Albedo" se retiran las proyecciones
que el arquetipo del "Anima y Animus", que emana en el caso de los hombres,
hacia las mujeres que componen su vida, -madre, hermana, amante-, lo mismo que sucede en la mujer, con sus respectivos varones.
son descritos casi siempre como hermano y hermana, madre e hijo o padre e hija.
Su unión constituye pues un incesto.
Este aspecto incestuoso de tal constelación amorosa tiene como fin
el de que hagamos consciente la proyección,
es decir: nos obliga a darnos cuenta de que, en último término,
se trata de una íntima unión de los componentes
de nuestra propia personalidad, de un "desposorio espiritual",
de nuestra propia personalidad, de un "desposorio espiritual",
a fin de que sea una vivencia interior no proyectada.
A lo que se alude es a una unificación
de los contrarios internos en el Sí-Mismo".
de los contrarios internos en el Sí-Mismo".
Jung Myterium Coniunctionis
La imagen de ese encuentro y diálogo con el Ánima, es la Coniunctio, la hierogamia entre el alquimista y su "Soror Mystique", entre el Rey y la Reina, la "boda alquímica de los elementos".Sucederá entonces el momento de encararse con el "Anima " integrándola conscientemente dentro del ser, previa superación del problema de la transferencia.
Jung abordaría en la Psicología de la Transferencia, el papel que desempeña la "Soror Mystique" del alquimista, para lo que hay que tener muy presente que la Amada, ya se encuentra de forma innata en el interior de cada uno.
El hombre bajo su aspecto lunar y receptivo languidece sin la mujer-sol, que infunde al genio viril, la vida que invita a expandirse; inversamente el hombre-sol confiere a la mujer la luz que permite a esta realizar su identidad prolongando la función solar.
Este simbolismo es equiparable al que se presenta en el tantrismo, en el que dos corrientes de energía opuestas se entrecruzan en el canal central Sushuma, abriendo los chakras, o "centros de conciencia" para Jung.
" Naturalmente, durante este período
prosigue también el lavado,
la calcinación de la "nigredo",
pues la "Sombra" se asemeja a la hidra de Lerma,
pues la "Sombra" se asemeja a la hidra de Lerma,
con la que luchó Hércules y a la que constantemente nacían nuevas cabezas,
en lugar de las cortadas"
en lugar de las cortadas"
C.J.Jung
…Y lo que surge de esa integración será el Rebis, la "cosa doble ", el Andrógino.
" De donde surgirá el hijo divino de los filósofos, el sol terrestre, el centro luminoso y oscuro a la vez,
el astro radiante que reconcilia en sí al Cielo y a la Tierra, el sí y el no y que esparce,
a su alrededor una paz y una armonía venidas de fuera"
a su alrededor una paz y una armonía venidas de fuera"
Etienne Perrot
y su consorte Shakti-Parvati,
dos mitades masculina y femenina al mismo tiempo.
El león y el toro, que les acompaña son símbolos,
respectivamente, de la energía solar y lunar...
respectivamente, de la energía solar y lunar...
Sin embargo, Shiva es visto como un "hombre-luna",
y Parvati como un "sol mujer”
y Parvati como un "sol mujer”
II. Lo que está más abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo.
Actúan para cumplir los prodigios del Uno.
III. Como todas las cosas fueron creadas
por la Palabra del Ser,
así todas las cosas fueron creadas
a imagen del Uno.
por la Palabra del Ser,
así todas las cosas fueron creadas
a imagen del Uno.
IV. Su padre es el Sol y su madre la Luna.
El Viento lo lleva en su vientre.Su nodriza es la Tierra.
El Viento lo lleva en su vientre.Su nodriza es la Tierra.
V. Es el padre de la Perfección en el mundo entero.
VI. Su poder es fuerte si se transforma en Tierra.
VII. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo burdo,
pero sé prudente y circunspecto cuando lo hagas.
VIII. Usa tu mente por completo y sube de la Tierra al Cielo,
y, luego, nuevamente desciende a la Tierra
y combina los poderes de lo que está arriba y lo que está abajo.
Jung, Myterium Coniunctionis
El ser humano está hecho de geometría y de música, de espíritu y de alma,
de virilidad y de feminidad: por la geometría, devuelve el caos existencial al orden,
es decir que devuelve la substancia ciega a su sentido ontológico
y constituye así un punto de referencia entre la Tierra y el Cielo,
un "poste indicador" hacia Dios.
y constituye así un punto de referencia entre la Tierra y el Cielo,
un "poste indicador" hacia Dios.
Por la música, reúne la segmentación formal a la vía unitiva, reduce la forma,
que es una muerte, a la Esencia, al menos simbólicamente y virtualmente,
de manera que la forma vibra por una alegría que es al mismo tiempo una nostalgia del Infinito.
En tanto que símbolo el cuerpo masculino marca una victoria del Espíritu sobre el caos,
y el cuerpo femenino, una liberación de la forma por la Esencia;
el primero es como un signo mágico que subyugaría las fuerzas ciegas del Universo,
y el segundo como una música celeste que devolvería
a la materia caída su transparencia paradisíaca,
o que, para hablar en términos taoistas,
haría florecer los árboles bajo la nieve.
La Feminidad y la Sophia Perennis, Frithjof Schuon
La relación amorosa o erótica entre dos personas, implicaría además de la presente relación entre los Yoes conscientes, una comunicación inconsciente en la que participan,
de forma entrecruzada, el Ánima y el Ánimus de ambos.
En el Proceso de Individuación y en el Opus de la Alquimia, existe el peligro latente de la pasión amorosa o de transferencia.El Proceso de Individuación en opinión de Jung, se refleja en los enrevesados términos alquimistas y en todo su imaginario simbólico, si bien estimaba que la mayor parte de ellos, ignoraban el juego de proyecciones en el que estaban inmersos y sólo unos pocos fueron conscientes de ello, trascendiendo a la "red de Maya".
Para Jung, la psique arcaica se encuentra fusionada y plenamente identificada, con la naturaleza en una "participation mystique", mediante una enmarañada red de proyecciones inconscientes- que van desapareciendo tras una serie de cíclicos solve et coagula. 3ª) Etapa: la Obra en Rojo o Dorado,
la "Rubedo" o "Citrinitas.
la "Rubedo" o "Citrinitas.
Ultima etapa , en donde se alcanzará el "cuerpo de diamante",
la obtención del oro espiritual y la unión con el alma del mundo.
la obtención del oro espiritual y la unión con el alma del mundo.
Se asumen por fin, sombras y luces, estableciéndose el centro de conciencia, hecho que dotará al sujeto de "personalidad".
El Mercurio Filosofal, reúne consigo los irreconciliables opuestos, comparado en ciertos textos con el dios interior, pero un dios"duplex": el "Lapis Philosophorum.
Este Sí-Mismo es la "chispa divina", presente en el Antrophos de la Gnosis, o en el "dios interior" de la mística.
Los opuestos se juntan y complementan armónicamente ahora de forma consciente conjugándose con el Unus Mundus.
Se recupera así la unidad perdida, en "un estado indescriptible que constituye un Misterio."
"Se alcanza el segundo escalón
al combinarse la "unio mentalis",
esto es, la unidad del espíritu y alma, con el cuerpo.
al combinarse la "unio mentalis",
esto es, la unidad del espíritu y alma, con el cuerpo.
Pero sólo puede esperarse
un cumplimiento del "mysterium coniunctionis"
un cumplimiento del "mysterium coniunctionis"
si se ha combinado la unidad del espíritu,
alma y cuerpo
con el "Unus Mundus" del comienzo".
alma y cuerpo
con el "Unus Mundus" del comienzo".
Jung Myterium Coniunctionis. Vol II
"La transcripción de la "coniunctio" en palabras humanas es una tarea
que puede conducir a la duda, pues uno se ve obligado a encontrar expresiones y fórmulas,
para un proceso que tiene lugar "in Mercurio" y no en el nivel del pensamiento
y del lenguaje humanos, no en la esfera de la conciencia diferenciadora...
que puede conducir a la duda, pues uno se ve obligado a encontrar expresiones y fórmulas,
para un proceso que tiene lugar "in Mercurio" y no en el nivel del pensamiento
y del lenguaje humanos, no en la esfera de la conciencia diferenciadora...
El camino no conduce en línea recta
desde la Tierra hacia el Cielo,
o de la materia al espíritu; se trata más bien de una "circumambulatio",
un acercamiento al centro.
desde la Tierra hacia el Cielo,
o de la materia al espíritu; se trata más bien de una "circumambulatio",
un acercamiento al centro.
No avanzamos dejando atrás una parte, sino cumpliendo
nuestra "mixta composita", como seres humanos entre los opuestos".
nuestra "mixta composita", como seres humanos entre los opuestos".
Carta de Jung, 1957
La piedra filosofal manifiesta al dios interior, que nos sostiene en medio del fluir de los cambios de la existencia, un fuerte catalizador que transforma a aquellas sustancias con las que entra en relación, afectándolas permanente. Los procesos de percepción y comprensión, -vinculados con Mercurio-, se verán favorecidos al operar la transmutación, aportando la capacidad de tomar conciencia de las cosas y de llevar luz en donde haya oscuridad y caos…
Algún día caerá todo lo que cubre el diamante...
y podremos ser cristal puro que canalice la luz sin distorsiones.
Plotino
"He estudiado alquimia durante quince años, pero no se lo dije nunca a nadie.
No quería sugestionar ni a mis pacientes ni a mis colaboradores.
Pero después de quince años de investigaciones y de observaciones,
las conclusiones se impusieron con una fuerza ineluctable:
las operaciones alquímicas eran reales,
sólo que esa realidad no era física sino psicológica.(...)
El Budismo también mostraría que existen dos clases de condicionamiento, actuando sobre el Universo; el primero sería la tendencia Cíclica o Samsara, llamado también el círculo de las existencias o la Rueda de la Vida, -nacimiento, muerte y renacimiento-.
La segunda es la tendencia en Espiral que empuja a crecer interiormente y expandir la conciencia, hasta alcanzar el reino de lo Incondicionado o Nirvana.
El Budismo también mostraría que existen dos clases de condicionamiento, actuando sobre el Universo; el primero sería la tendencia Cíclica o Samsara, llamado también el círculo de las existencias o la Rueda de la Vida, -nacimiento, muerte y renacimiento-.
La segunda es la tendencia en Espiral que empuja a crecer interiormente y expandir la conciencia, hasta alcanzar el reino de lo Incondicionado o Nirvana.
Sophia y los Misterios Gnósticos Sáinz Ortega
La gnosis del mito, Fabio Quevara
La dinámica del inconsciente. Liz Greene.
La dinámica del inconsciente. Liz Greene.
Símbolos de transformación. Jung.
R. Guénon, “Iniciación y Realización Espiritual”,
cap. XVIII: "Las tres vías y las formas iniciáticas"
Reflexiones sobre la Iniciación Femeninay su Vía Regia Gérard de Sorval
cap. XVIII: "Las tres vías y las formas iniciáticas"
Reflexiones sobre la Iniciación Femeninay su Vía Regia Gérard de Sorval
We go! We go!
We have to give us rope between all...
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