Puede decirse que el misticismo se caracteriza por un acentuado elemento subjetivo, irracional y estático. La experiencia es válida esencialmente por su contenido de sensación y por embeleso que se le añade, en el que toda exigencia de control lúcido y claridad está ausente y queda excluido.
La mística, del verbo griego myein, "encerrar ", de donde mystikós, "cerrado, arcano o misterioso", designaría a un tipo de experiencia difícil de alcanzar en que se llega al grado máximo de unión del alma humana con lo Sagrado durante la existencia terrenal.
Es verdad que la experiencia mística no puede traducirse por completo en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia subjetiva, con la emoción que pueda producir una noche estrellada, o una puesta de sol, o un olor evocador... o con el sonido de un instrumento que nos transporta en el tiempo.
En cualquiera de estos casos es necesaria la experiencia real para saber de qué se trata, por lo que no se debe concluir que no existe por el hecho de que no se haya experimentado.
En el misticismo, sucede, que no todos los místicos llegar a la verdad misma y la mayoría de las veces se contradicen entre sí.
En la antigua Grecia, un elemento del misticismo encontró expresión en el orfismo, los misterios de Eleusis y otros ritos.
Hubo un movimiento griego tardío, el neoplatonismo, basado en la filosofía de Platón que presenta también influencias de religiones misteriosas.
Quizás el hinduismo sea un sistema religioso que cuente con una de las más antiguas tradiciones de misticismo.
En la filosofía hindú, y de forma muy acusada en el sistema filosófico conocido como Vedanta, el yo o atmán de una persona, se identifica con el supremo yo o brahman del universo.
Se considera que la aparente separación e individualidad de seres y acontecimientos es una ilusión (en sánscrito, maya) o una convención de pensamiento y sentimiento.
Se puede disipar esta ilusión logrando la identificación esencial de atmán y brahman.
Para la Vedanta hay tres senderos principales que conducen a la realización de los seres en su evolución personal: el sendero del Servicio, del Amor y del Conocimiento.
Si entramos en el misterio de Vak en los Vedas, Vak encarna al mismo tiempo que revela la última realidad, al recibir Inspiración Creativa del Supremo en medida infinita y ofrece generosamente su experiencia a la humanidad.
Vak es el vínculo de conexión entre dos mundos; el mundo que aún no se ha realizado o colmado a sí mismo, y el mundo que ya lo ha hecho.
El misticismo es la experiencia íntima y directa de la Verdad y comienza donde y cuando la filosofía termina.
Los visionarios Védicos, tras haber experimentado personalmente el Conocimiento revelaron sus experiencias, y mostraron que la Realidad trascendental y la Existencia que todo lo encarna, son una y la misma cosa.
Un místico considera la unidad y la diversidad como una, ve la unidad en la diversidad; dice al mundo que lo Uno y lo múltiple son uno.
" Lo Uno es múltiple en su forma Universal. ..
Lo múltiple es Uno en su forma Trascendental ".
En la vida espiritual podemos encontrar dos palabras significativas: Ocultismo y Misticismo.
El ocultismo es secreto y clama por el secreto, quiere hacer todo en el máximo secreto... El misticismo no es así.
La diferencia esencial entre un filósofo y un místico se manifestaría en el hecho, de que un filósofo ve desde cierta distancia y con bastante imperfección el cuerpo de la verdad última, mientras que un místico entraría en el alma misma de la verdad con su voluntad permaneciendo allí tanto tiempo como desee.
Tiene además el derecho de hacer emerger la vasta riqueza del alma y compartirla con otros buscadores, pues el misticismo afirma que: el conocimiento de lo Divino es Universal.
Dijo Jesús: «Lo que escuchas con uno y otro oído, pregónalo desde la cima de vuestros tejados; pues nadie enciende una lámpara y la coloca bajo el celemín o en otro lugar escondido, sino que la pone sobre el candelero para que todos los que entran y salen vean su resplandor».
Evangelio Gnóstico Apócrifo de Tomás. Papiros de Nag Hammadi.
El misticismo tiene un lenguaje propio, su nombre es Intuición en donde el análisis mental desaparece.
Un místico se sienta en las alas de la intuición y vuela hacia la última Realidad y es lo bastante sincero para decir la verdad aunque le resulte poco menos que imposible interpretar su experiencia interna porque no hay palabra o pensamiento que pueda hacer justicia a su experiencia.
Visionarios védicos han dicho:
“ La pobre mente y los sentidos ya no están vivos más, habiéndose desintegrado en su carrera hacia lo Desconocido, no es para ellos el misterio último del universo ni el conocimiento del Más Allá ”.
El misticismo enfatiza la unidad de todas las almas en el alma universal. La transformación real de la naturaleza humana no viene mediante una vida ascética en un completo alejamiento del mundo, sino mediante una gradual y total iluminación de la vida, para lo que se necesita Aspiración.
La Aspiración es precursora de la Iluminación.
Una experiencia mística es la certeza interna de la Verdad para el aspirante, certeza que se asienta sobre la Revelación, y la revelación es autoridad interna y ésta es conclusiva par aquel que ha tenido la experiencia.
La Verdad Última no sólo está por encima de la razón sino que también es contraria a ella.
Existencia y esencia viven juntas. Son una. El final del viaje para el alma humana es la unión completa con lo divino y su manifestación. Una idea, indicaría el aspecto pasivo del mundo sensorial porque una formación mental está directa o indirectamente atrapada por el mundo sensorial.
El sentimiento de unidad con lo divino trasciende fácilmente el mundo sensorial e indica el aspecto activo y dinámico del proceso evolutivo de la vida.
El que permanece sólo en el cuerpo, siente que las actividades físicas dan forma a su alma, el místico dice sonriendo que es el alma quien moldea al cuerpo y lo transforma en luz y conciencia ilimitada .
El mundo externo es el cuerpo; el mundo interno es el alma.
“ Me demostraron por medio de razones convincentes que Dios no existe, y yo les creí. Después vi a Dios, porque El vino y me abrazó. Y ahora, ¿a quién voy a creer, a la razón de otros o a mi propia experiencia ? ”
Sri Aurobindo
Con la Inspiración Espontánea se llegaría a vivir logrando objetivos en el mundo externo; con la Aspiración podemos vivir en el mundo interno logrando nuestro interior más íntimo.
Permanecer en el cuerpo indica seguir constantemente los dictados del alma, de manera que el cuerpo en lugar de ser una ciega herramienta del destino, se convierta en un canal perfecto para la manifestación de lo Supremo en el plano físico.
Y si queremos vivir en el alma y experimentar Luz y Conciencia infinita no se negaría el cuerpo porque es dentro de éste donde el alma reside en la Tierra.
El cuerpo siendo inconsciente, siente que carece de Plenitud; siente continuamente que es un mendigo pues no se acerca a la eterna realidad.
El alma siente constantemente que ya lo tiene todo en medida infinita, tiene el potencial de albergar la Infinitud ya que está satisfecha con su Realidad porque sabe lo que es y lo que puede llegar a ser.
El cuerpo quiere sentir la Realidad a su manera, separándola en trozos, dividiendo en pequeñas partes; pero el alma quiere ver la Realidad en todas sus fases, en todas sus actividades dinámicas como estáticas, en todos los incidentes terrenales o no.
El alma no limita la Realidad sino que la siente como expresión infinita de lo Absoluto, procurando identificarse con la Realidad en sus infinitas formas de expresión y realización.
Aunque el cuerpo está intentando obtener la Realidad más alta no puede mirar o sentir la Realidad a menos que se entregue totalmente y sin reservas a la sabiduría del alma.
Para el budismo el único objetivo es conseguir en todos los que lo practiquen una trascendencia mística en el estado de nirvana, ya sea su encarnación actual o en otra futura.
Son monjes masculinos y femeninos que se esfuerzan por lograr la iluminación a través del ejercicio espiritual y de una vida adecuada para despojarse así de la carga de karma que les mantiene en el mundo de la reencarnación perpetua.
La filosofía Zen es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el mistisismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista.
La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero en el Zen es única ya que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de ésta.
La escuela de budismo Zen, (China, siglo VI d.C), se centra en la realización inmediata de la vacuidad de las cosas, por la destrucción de las estructuras conceptuales.
..." El gran camino no tiene puertas,
(pero) ¡cuán entrecruzados son los pasajes!.
Una vez traspuesto este paso fronterizo,
recorres en real soledad el universo."
Hui-k´ai (1183-1260). El Paso Fronterizo Sin Puerta (Wu-mên-kuan).
Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki
..." El día que finalmente encontró la iluminación...
tomó todos sus libros, los sacó al patio y los quemó ”.
Proverbio Zen
El budismo esotérico, y de modo particular el tantra budista, desarrolló también una disciplina mística donde los maestros conducían a los discípulos a la iluminación a través de rigurosos ejercicios físicos y mentales con la creación y contemplación de motivos místicos o mandalas, y comunicación de verdades secretas a través de gestos y posturas conocidos como mudras.
Gautama reconoció el papel fundamental de la validación sensorial en la adquisición de conocimientos, tema recurrente en las enseñanzas de Buda. El primer elemento de su "Octuple Sendero", llamado, derecho de ver, hace hincapié en esto.
Este "ver" también tiene un componente místico al mismo en donde la intuición es de suma importancia.
El budismo enseña que hay dos tipos distintos de conocimiento, los adquiridos a través del intelecto y un mayor conocimiento que sería adquirido a través de la Intuición.
El filósofo chino Lao-tsé, tiene un marcado misticismo.
El taoísmo subrayaba la relatividad y falibilidad de las distinciones racionales, desarrolladas por medio del pensamiento y del lenguaje, para comprender y controlar el mundo, y defendía su eliminación para restituir a la mente a una unidad indiferenciada del universo, un estado al que se denominó; el bloque compacto.
Un experto taoísta logrará de esta forma armonía mística con la medida de las cosas, poseyendo un corazón- espejo, que reflejará con espontaneidad el orden universal.
A partir de la Edad Media, algunos alquimistas empezaron a relacionar con más fuerza ciertos aspectos metafísicos como auténticos cimientos de la alquimia y a las sustancias químicas, estados físicos y procesos materiales como meras metáforas de entidades, estados y transformaciones espirituales.
En los textos escritos según este punto de vista, los crípticos símbolos alquímicos, diagramas e imaginería textual de las obras alquímicas tardías contienen típicamente múltiples capas de significado, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; y deben ser laboriosamente «descodificadas» para poder descubrir su auténtico significado.
En la alquimia mística, el adepto busca también el descubrimiento y la fijación de un fermento misterioso, que es precisamente la Piedra, y que no sólo permite retardar casi indefinidamente la desintegración de los cuerpos, sino también asegura el progreso rápido de los seres hacia el estado superior, regenerando todos los seres imperfectos, cambiando los metales "leprosos" en oro y devolviendo la salud a los enfermos.
El alquimista se transformaría en un verdadero superhombre, regenerador del mundo.
El alquimista se transformaría en un verdadero superhombre, regenerador del mundo.
Las tradiciones en el mundo religioso celta agrupan diversas creencias; mantenían un politeísmo conectado en gran medida con fuerzas de la naturaleza, "animismo", que deificaban todo lo viviente o activo siendo religiones muy marcadas por lo ritual (druidismo).
Se han encontrado vasijas de procedencia celta con personajes en posturas yóguicas que con toda probablidad representan a sacerdotes meditando.
Esto lleva a pensar en algún tipo de misticismo religioso emparentado con las creencias en dioses asociados a fuerzas naturales.
Un principio de la sabiduría tradicional sostiene que, para conocer la esencia de una cosa es necesario que se llegue a ser era misma cosa.
No se adueña del fenómeno, sino que se vuelve él mismo el fenómeno y tiene necesidad de ser explicado.
El chamanismo es una filosofía de vida con sus propias técnicas ancestrales del éxtasis y de la mística , libre de todo sectarismo religioso, con ideología y simbolismo propio, con ciertos ritos, mitología, historia y cultura propia, con fundamentos basados en una cosmología; por lo que para muchos antropólogos e historiadores el chamanismo permanecería cerca del misticismo y alejado de la religión.
No existe un sacerdocio institucionalizado, ni tiene ese tipo de estructura ni jerarquías políticas propias de las religiones.
Los chamanes utilizan la información recogida en un estado de conciencia acrecentado específico (E.C.C), y utilizan dicha información generalmente para satisfacer las necesidades espirituales, entre los miembros de su comunidad. Disponen de cierta capacidad para autorregular sus propios estados mentales, caracterizdos por una diferenciada forma de percibir la "Realidad". Un principio de la sabiduría tradicional sostiene que, para conocer la esencia de una cosa es necesario que se llegue a ser era misma cosa.
No se adueña del fenómeno, sino que se vuelve él mismo el fenómeno y tiene necesidad de ser explicado.
El chamanismo es una filosofía de vida con sus propias técnicas ancestrales del éxtasis y de la mística , libre de todo sectarismo religioso, con ideología y simbolismo propio, con ciertos ritos, mitología, historia y cultura propia, con fundamentos basados en una cosmología; por lo que para muchos antropólogos e historiadores el chamanismo permanecería cerca del misticismo y alejado de la religión.
No existe un sacerdocio institucionalizado, ni tiene ese tipo de estructura ni jerarquías políticas propias de las religiones.
" Sólo se reconoce aquello con lo cual es posible identificarse ".
Un determinado objeto o ideal, puede provocar una especie de ruptura en la tendencia principal, concentrándose sobre sí mismo.
El objeto suministra un centro y el proceso de la formación interna se interrumpe.
Tal es la identificación mística con un objeto que proporciona a la personalidad el modo de liberarse y de salir efectivamente de sí; sería pues, como una liberación y una destrucción al mismo tiempo.
Se comprende, entonces, cómo puede surgir el misticismo.
Cualquier objeto, en el fondo, puede producir una identificación mística y un correlativo grado de arrobamiento estático, un entusiasmo que, por otra parte, puede también ser creativo.
Un fenómeno reconocido oficialmente y necesario en la práctica psicoanalítica es el llamado transfert.
En él, el psicoanalista, va en cierto modo a sustituir al sujeto, proporcionándole un punto de referencia para liberarse de las tensiones que desgarran su personalidad, para " vomitar " todo lo que se ha acumulado y reprimido en su subconsciente.
Estas identificaciones pueden acompañarse del fenómeno de ambivalencia: amor que se mezcla con odio, o que desemboca en odio.
Un caso particular de misticismo sería el constituido por el fenómeno mesiánico: El Mesías, como salvador sería un ideal inconsciente que se presenta a cada uno como realizado en otro ser.
También en este caso se produce el fenómeno del transfert, con síncope del proceso de formación e integración del yo con el consiguiente sentido de descarga y de liberación, (atmósfera formada en torno al Mesías).
Sucede una efectiva elevación de cada uno " por participación", cuando conscientemente toma parte de una jerarquía tradicional centrada en representaciones efectivas de la autoridad espiritual.
En el teosofismo la cosa había tomado un carácter consciente y sistemático. Convencidos de la necesidad de un nuevo Instructor del mundo, se prepararon para el advenimiento estableciendo para ese objeto una asociación mundial, la Orden de la Estrella de Oriente, la cual, según el oráculo de Besant, terminó con designar apto a un joven hindú, Krishnamurti para encarnar a la esperada entidad, quien, llegado a la mayor edad y al conocimiento de sí mismo con una innegable fuerza de carácter dio un inesperado golpe de escena adoptando resueltamente una nueva dirección.
Despues de tres días de verdadera tortura, puede levantarse y se traslada al jardín bajo un árbol, donde cae en profundo trance.
Cuando termina el episodio, que luego Krishnamurti denominara el «proceso», dice encontrarse "embriagado de Dios ".
Estas experiencias se repetirán y le acompañaran toda la vida.
En el año de 1929, Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella, declarando al mismo tiempo su credo:
" ... Yo no tengo más que una meta: liberar al hombre, ayudarlo a romper las barreras que lo limitan, porque solamente esto le dará la felicidad eterna, el conocimiento incondicionado y la expresión de su yo.
Desde el momento en que seguís a alguien, dejáis de seguir a la verdad, estáis habituados a la autoridad o a una atmósfera de la autoridad. Creéis, esperáis que otros, por medio de poderes extraordinarios y milagros, os transporten a la región de la libertad eterna.
Deseáis nuevos dioses en el lugar de los antiguos, nuevas religiones en el lugar de las antiguas, nuevas formas en lugar de las anteriores, todas igualmente sin valor, todas ellas barreras, limitaciones, muletas.
Desde hace dieciocho años habéis preparado mi venida al mundo.
Y cuando yo vengo a deciros que es necesario arrojar todo eso y buscar por vosotros mismos la iluminación, la gloria, la pureza y la incorruptibilidad del yo, ni uno solo de vosotros acepta hacerlo".
Krishnamurti
Para Krishnamurti el hombre debe suprimir la distancia entre sí mismo y la realización, convirtiéndose él mismo en su realización, no dejándola escapar como una sombra situada entre el pasado y el futuro, sólo aquello que es real puede poseerse y despertarse.
"... el momento presente, el momento del cual nunca se sale ".
Indica el principio de no depender de nada, fuera de sí mismo…
¿ Sería realmente ésto suficiente ?. Otros, creen necesario explicar qué relación se mantiene con este sí mismo, y establecer si se es capaz respecto a sí mismo, de dominio, de conocimiento y libre dirección.
Krishnamurti es opuesto a cualquier vía prefijada: piensa que no existen senderos para la realización de la verdad, es decir de la vida; que un deseo y una aspiración de felicidad tan intensos como para eliminar uno o todo objeto particular, un amor sin límites, no individual, no para una vida, sino para la vida, no para un determinado ser, sino para cualquier ser, bastan para conducir a la meta y todo ello sin indicaciones concretas de métodos ni disciplinas.
A su modo de entender la verdadera perfección no tiene leyes, aunque no debe ser interpretado como un estado de caos, sino como superioridad de la ley y del caos, como convergencia el origen de todo, de donde surge toda transformación y dependen todas las cosas.
Afirma que debemos crear un milagro de orden en este siglo de desorden y de superstición, pero sobre la base de un orden interior nuestro y no sobre el de una autoridad, de un temor o de una tradición.
La Filosofía Perenne, fue un concepto atribuido inicialmente a Leibnitz, y más tarde redescubierto por Aldous Huxley, que hace referencia a una visión común en las grandes tradiciones espirituales.
La Filosofía Perenne, tesis central de Ken Wilber, filósofo, científico y místico contemporáneo, representaría el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha unificado profundas verdades referidas a la condición humana para la unión con lo Transcendente.
Wilber observa que en la historia de la humanidad existen ciertas estructuras superficiales y ciertas estructuras profundas.
Las superficiales serían aquellas que se diferencian según cada cultura, sociedad o grupo humano.
Las estructuras profundas de la mente humana son las que permanecen inamovibles sin importar cultura, época, lugar, como diferentes estructuras que permanecen en la mente humana la cultura considerada.
La Filosofía Universal o Perenne muestra una visión mínima común del Mundo, un existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, que ha sido sostenido por muchos que han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente la mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, a lo largo y a lo ancho del mundo.
Se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino.
Porque aquellas verdades sobre las cuales los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes se hallan en completo acuerdo, suelen referirse a algo profundamente importante, algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.
Ken Wilber, intenta responder a esa interrogante en base a siete principios básicos:
a) El Espíritu existe. b) El Espíritu está dentro de nosotros.
c) A pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en estado de caída ilusorio, sin ser conscientes del Espíritu interno.
d) Hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión, un Camino que conduce a la liberación.
f) Si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema.
g) Esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento.
h) El final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.
Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia espiritual directa y real, principal diferencia entre místicos y religiosos, de carácter más dogmático.
La Psicología Transpersonal (Cuarta fuerza) es el título dado a una fuerza emergente en el campo de la psicología y en otros campos que están interesados en potenciar las capacidades últimas del ser humano, que no tienen un lugar en la psicología conductista (Primera Fuerza), ni en la teoría del psicoanálisis clásico (Segunda Fuerza) o en la Psicología Humanista (Tercera Fuerza).
La nueva Psicología Transpersonal que emerge está interesada específicamente en el estudio científico y empírico así como de una responsable aplicación de los descubrimientos relevantes sobre: los valores últimos, conciencia unitiva, éxtasis, experiencias místicas, autorrealización, el significado último, la trascendencia del yo, el espíritu, la unidad, la conciencia cósmica, la sinergia entre individuos y especies, la felicidad, lo sagrado, fenómenos trascendentes, percepción extrasensorial.
Considera temas como las experiencias cumbres definidas como estados de interconexión y unificación espiritual donde se incluyen las experiencias místicas, los trances sistémicos y las experiencias metafísicas de vida. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia espiritual directa y real, principal diferencia entre místicos y religiosos, de carácter más dogmático.
La Psicología Transpersonal (Cuarta fuerza) es el título dado a una fuerza emergente en el campo de la psicología y en otros campos que están interesados en potenciar las capacidades últimas del ser humano, que no tienen un lugar en la psicología conductista (Primera Fuerza), ni en la teoría del psicoanálisis clásico (Segunda Fuerza) o en la Psicología Humanista (Tercera Fuerza).
La nueva Psicología Transpersonal que emerge está interesada específicamente en el estudio científico y empírico así como de una responsable aplicación de los descubrimientos relevantes sobre: los valores últimos, conciencia unitiva, éxtasis, experiencias místicas, autorrealización, el significado último, la trascendencia del yo, el espíritu, la unidad, la conciencia cósmica, la sinergia entre individuos y especies, la felicidad, lo sagrado, fenómenos trascendentes, percepción extrasensorial.
Los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios, según las concepciones psicológicas y espirituales que se integren. El objetivo principal sería que los seres humanos trasciendan al sentido de sí mismos para lograr identificarse con una conciencia mayor.
Entre las teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, estaría incluído el modelo lineal-jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.
Para Wilber, las formas de alcanzar esta iluminación serían diferentes para ambos sexos.
Se ha investigado que las mujeres tienden a situarse fuera de la realidad mediante el amor extremo, mientras que los hombres lo harían mediante la firmeza y concentración, equivalente a la inmovilidad frente a un muro de ladrillos en posición de loto durante horas; lo que otorga un cierto nivel de profundidad, firmeza e imperturbabilidad a su ser ".
La frase de Santa Teresa de Calcuta:
“ Ama hasta que te duela” sería la clásica manera femenina de hacerlo . Wilber comenta en el siguiente video sobre el curioso y a su vez grimoso entrenamiento practicado por enfermeras místicas en la Edad Media, que consistía en lamer las heridas de leprosos, consiguiendo el mismo objetivo esperado con la meditación profunda: la liberación de la mente, y la unión con la energía divina.
El amor extremo, el amor por todos en cualquier circunstancia, es uno de los caminos que pueden llevar a la liberación de las formas y a la experimentación de la Consciencia Divina.
Chamani
Conciencia trascendenteProceso de reflexión y concentración total de la persona en la propia conciencia que culmina con la disolución dentro de un Todo más amplio.
Sensación de haber abandonado el cuerpo en un viaje al centro de nosotros mismos.
Un nivel supremo de conciencia que ha recibido diferentes nombres: conciencia ampliada, protoconciencia, conciencia germinal, estados no ordinarios de conciencia, estados modificados de conciencia, estados alterados de conciencia, estados especiales de conciencia, estados singulares de conciencia, con ciencia holorénica...
Se trata de una actividad espontánea o controlada, alegre o d olorosa, sosegada o violenta a través d e la cual una persona puede trascender la actividad de pensar y entrar en un estado de alerta interior, deslizarse hacia otra realidad o hacia los contenidos profundos de su propio ser.
Es entonces cuando se produce una experiencia en la que se disuelve el sujeto que reflexiona sobre su propia conciencia en una especie de ensimismamiento para fundirse en un inmenso vacío en el que la persona parece como si se sumiese en un océano silencioso y en calma.
…" el yo deja de existir en virtud de una suerte de ósmosis mental por la que establece comunicación con el todo universal y queda disuelto en él ”
Koestler: 1955
En la Conciencia Lúcida, el objetivo es la propia disolución y exclusión de todo pensamiento o deseo que pueda desviar la atención hacia cosas ajenas a la propia reflexión sobre la conciencia.
Se prescinde de cualquier finalidad porque este estado es un fin en si mismo, por lo que exige una sobrecarga y elevación de la tensión vital pero que desemboca en un estado de paz y sosiego.
Es también un estado total de alerta y claridad de la mente en el que se superan las limitaciones del espacio y del tiempo y en los cuales la conciencia puede producir contenidos no objetivos de pensamiento o percepción.
Se sustenta en una percepción inusual de la realidad que podemos caracterizar como iluminación, y por tanto creación de una nueva capacidad perceptiva.
" Es una percepción inusual de la Realidad que podemos llamar Iluminación, que es un estado de suma tensión que aumenta la capacidad perceptiva desembocando en una solución creativa que invita a ala Realización.
Es un grado de conciencia superior en el que se produce una tensión instantánea de la persona que condensa todo su Ser en un punto del tiempo activando al mismo tiempo todas su energía y potencialidades acumuladas.
Un proceso donde el tiempo parece que no corre debido a que la atención sew concentra intensamente en la propia conciencia.
Esto genera una elevación de la capacidad de la persona para reconocer y el coraje necesario para actúar.
Aparecen capacidades cognitivas y un profundo sentimiento de realidad:
se considera que lo percibido es real, es más, lo verdaderamente real, sensación inefable y por tanto no transmisible a través del lengua je ordinario
…” Proporciona una gran energía y capacidad de acción a las personas que alcanzan este nivel. implica un proceso de disolución de la conciencia en el que bullen las ideas en una sensación de vacío y separación del cuerpo.
Es también un estado de suma relajación que, pero a diferencia de la conciencia puntual se procesa la información.
Esta experiencia es capaz de generar tipos cognitivos diferentes, de objetos, de situaciones, inferencias de distintos tipos y complejidad que conforman competencias específicas que se pueden ejercer en ese estado.
De ahí que haya sido denominado muerte simbólica en la que se produce un nuevo nacimiento que ha sido calificado de «estado de gracia» "
(Huxley, A, 1958).
Los que alcanzan ese estado informan que es un momento en el que se fusionan con la fuente de energía primaria y fundamental de su propio ser, con ese fondo que es parte de nosotros mismos y que normalmente permanece inconsciente .
Esa fusión agudiza la fe en esas nuevas capacidades al alcanza de la fuerza necesaria para activarlas y poder ejercerlas, siendo una experiencia interior que marca profundamente el modo des ser, de vivir y revivir en beneficio propio y de la comunidad.
Bibliografía:
La experiencia del éxtasis 1955 -1963. Huxley,A
Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Mircea Eliade
Niveles de Conciencia. Perspectiva sociocultural. Luis Álvarez Munárriz.
Actas II Congreso Iternacional para el estudio de EMC
Autores: Alexander y Ann Shulgin, Antonio Escohotado, Giorgio Samorini...
Fuentes Consultadas:
http://es.wikipedia.org/wiki/Misticismo
http://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_hind%C3%BA
http://rojointenso.net/foros/index.php?showtopic=8738
http://www.shotokai.com/filosofia/zen.html
http://redjedi.foroactivo.net/historia-oculta-f35/krishnamurti-el-hombre-que-rechazo-ser-un-avatar-t3328.htm
http://antologiaesoterica.com/091alquimia.htm
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